心经讲解宏圆法师讲的非常好,以上是视频版,下面我们来了解一下文字版。
诸位法师,诸位居士大德,阿弥陀佛!
今天,我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本,请看经文:观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。上一节课,我们讲了能修之人观自在菩萨,下面,我们接着讲所修之法,行深般若波罗蜜多时。
这个行,是修行。般若,按照证悟程度的浅深,分为深般若和浅般若。浅般若也叫人空般若,只破我执未破法执;只见空,没见不空、没见妙有;断见思烦恼,灭分段生死;证有余涅槃;这是小乘圣人所证。深般若又叫法空般若,既破我执又破法执;三惑圆断;了分段生死和变易生死;证得究竟涅槃;这是大乘菩萨所独修的,所以这才称为是行深般若波罗蜜多时。那么这句经文的意思,就是观自在菩萨,用无上般若妙智,照破无明,消尽我执、法执,了却分段、变易二死,到达了生死苦海的彼岸,真正的大自在了。时,是指菩萨修行甚深般若功夫的得力之时,也就是由文字般若、起观照般若、证得实相般若之时。观自在菩萨证得实相般若,彻见了自己的佛性,一见永见,时时刻刻都见。就像古人说的,千年暗室一灯能明。就是说,这个房间虽然关闭着、黑暗了很长的时间,一千年或者一万年,一旦打开,见到光明,我们今天说,打开开关,电灯立刻就亮了,并且不是慢慢的亮起来,一亮,一破,永破,千年暗室立刻见到光明。
明朝的弘赞大师说:“时者,证入真空体,在一刹那时”。而且一旦觉悟了,见到了我们的本来,见到了我们自身的佛性,那么这个性,就时时刻刻显现在我们的面前,时时刻刻在我们的作用当中,无时不见、无处不见。时时刻刻都能够彻见,时时刻刻都在这个性海当中显露出来起作用,绝不是一时见、一时不见。一位禅师曾经这样形容性的作用:夹岸桃花风雨后,马蹄何处避残红。意思是,大路两边的桃花树,经过一场大雨之后,落下来的桃花遍地都是,如果骑马从这里走过,那什么地方才能避开这个残红呢?残红就是落地的桃花残片,什么地方能踏不着这个桃花残片呢?
这就是说,在我们的生活当中,一切都是性的作用,一切现象都是性的显现,你就在这个性海当中,怎么能够离开这个性的作用呢?离不开我们自性的作用,它时时刻刻都在我们的六根门头放光,都在起着作用,都在显现。不管你认识到,或者还是没有认识到这个自性,你一直都没有离开过它,也避不开这个自性的作用,没有这个性,那我们就根本起不了任何的作用。像师父今天也不能在这里讲经,你们也不能在这里听经,总之,一切事离开性都不能做。但是我们也要明白,所见所做的种种的事情,都是梦幻,一旦梦醒了,一切都不可得。见性,也是假名,方便说,梦时说见性,一旦醒来,再说这个醒,就是多余的了。
我们再来看第三句,照见五蕴皆空。什么是五蕴呢?蕴就是积聚的意思,五蕴是指色、受、想、行、识。五蕴也叫五阴,因为这五种妄想蕴集不散,像阴影一样,遮蔽住了我们智慧的光明,使本来具有无上妙智的大用发挥不出来。色蕴就是一切色法,世上一切的事物都是色相,我们的眼、耳、鼻、舌、身五根,以及色、声、香、味、触五尘,都属于色法。受、想、行、识四蕴是属于心法,所以五蕴中有色法和心法两种。但是心法离不开色法,因为心是对境生起来的念头和思想,就是世间所说的,思想是客观环境的反映。心本来是没有的,它不是孤立存在的,而是由于不觉,受到种种色法的染污,才生起了种种的心念。我们大家都执着自己的身体是我,连小孩子一懂事,就知道他的这个身体是我,这就是分别我执,已经具足了色蕴,称为色蕴现具,这是粗分的。随着这个小孩子慢慢的长大,就生起了受、想、行、识四蕴,这四蕴是出生以来就具有的,称为俱生我执,这是微细的。
因为有了这个身体,就需要衣食住行来维持生活,来养活这个身体,所以对境就会生起受蕴,对衣食住行就会接受、领纳了。受,有苦受、乐受和舍受,苦受就是没有满足自己的心愿,不合自己的习气、习惯,就觉得苦了;适合自己的习惯就感到非常的快乐、高兴,这叫乐受;而平常既不苦也不乐的感受,就是舍受。这就是受蕴的三种类别,苦、乐、舍这是三种类别。前面的乐受就会生起贪心来,人的欲望是无止境的,我们说欲壑难平,欲望深得像大海一样,没有底线,永远也填不满,为了衣食住行等方面的这种享受,就不停的想怎样活的更快乐,活的更好,怎样有更好的享受,这就是想蕴。由受,就产生了想了。那光想还不行,必须还要借助行为,这就是行蕴。想买好车、想买好的房子,就要有计划去实行,这个行也有迁流不息之意,在付出行动的过程当中,思想一直不会停止,总是围绕这个问题来转个不停,这就是迁流不息。在计划实行的过程当中,继而积累了好多的经验,就成为了知识,这就是识蕴,转化为了识蕴。比如想买一套好的房子,心里就领受了境界,就产生了买房的想法,然后想办法去筹集资金,并且通过种种的途径,了解这个房子的情况,我们说是通透的,还是南北朝阳的,对这个房间的知识就产生了。总之,我们众生无论是生活还是工作,无时无刻不被这个五蕴所困扰,五蕴就像乌云一样,笼罩着我们的身心,使我们迷惑不觉、妄堕苦轮,它正是我们六道轮回中生死的根本。
我们再来看照见五蕴皆空的照见。照,是无上般若妙智之观照,这个能照之智,并不是说我们的肉眼观察的能力,也不是六识起用的妄照。见,是真心朗然之悟见,不是一时思维之妄见。这里的照见,是般若妙智无分别、无所得之照见。因为没有分别,则生实相,而实相非相,诸法皆空,所以无一可见之相而见其相;因为无所得,能照的般若真智是空,所照的五蕴妄境也是空。能照、所照皆空,所以说照见五蕴皆空。
有人说,我观照这一刹那,心里清净的很,那这就是取相。清净无相,你怎么知道是清净的?你要是知道是清净的时候,那你已经着了相了,你又着了一个清净的相了。师父举个例子,师父对这个特别有深刻的体会,曾经我在念佛的时候,出现过这么几种境界,在念佛的时候,念大悲咒的时候,突然静了,山河大地、外面的声音,突然就像一幅画一样,特别的平静,我们说特别的平等了,没有任何的分别心了,山河大地,清清在目,但是心里没有一点这种感觉了,没有一点去着相的感觉了,特别静了,就像一个画面一样,成一个平面的了,这个时候,心里突然感觉怎么这么清净,心里这么好受,坏了,又回到这种三维空间立体分别的状态当中来了,又回到这种状态当中来了。所以只要你一感觉到了清净了,你一有心里上的感觉了,你就已经着了相了,这就是五蕴,你就已经着了相了,这个就不是照见五蕴皆空,因为你已经着了这个五蕴了,你已经着到上面来了。我们要明白,不能执着在空上,也不能执着在照上,空也不可得,这个照也不可得,这才称得上皆空。就是都不去执着,不起第二个念,唯有保持当下一念。就像我们念佛,好多老菩萨念佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念,你只要都摄六根净念相继,就这么一个念头,这个念头就是静了,如果你念着念着静了,突然又出第二念,怎么这么清净?或者说,你又落在这个清净里面去了,你特别享受这种清净,这个就是执着了。
我们说照破五蕴,就是说这五蕴根本不可得,不要执着它是实有,不要执着在这种色相上面;但是又不能执着空,认为五蕴都是坏东西,全都要空掉。我们还要去念佛,还要净念相继,还要都摄六根、净念相继,如果你要全都空了,那就是小乘圣人,那就起不了妙用了。我们无论是做事、还是修道成佛、度众生,都要用这五蕴来为我们服务,把五蕴变成为我所用的好东西。因为佛法是非空非有,非有非空的圆教,而不是偏面教。我们说,佛法的中道,就是非空非有、非有非空,和其他教派说的中道不一样,不是说左右我取个中间,要是左右取个中间的话,那你又会有左和右了。我们的这个空是不着一物的圆满,空也要空掉,也不能执着空,执着空又是一种执着,连空你都不能执着的。有不能执着,同时也不能执着空,它有大用,所以它才非常圆满。
说到空,我们具体了解一下。有五种空,第一、顽虚空,就是我们平常人说的有、无之空,东西得到了就有,得不到就是空,没有就是空,这个空是相对于有来说的空,“有”之“空”;第二、断灭空,有些初修行的人对佛法的误解,认为佛法是消极的,要想修行就是要把一切的东西都空掉,放下万缘。错误地理解为:空掉一切东西,什么都不要,什么事也都不要做。这是未开悟者和世上某些人对佛法的一种偏解。他们认为,人活着时是有的,人一旦死了就什么都没有了,白忙一场,所以活着也不用追求了,这是对物质的所谓空,这是断灭空;第三、析法空,这种空是小乘罗汉所修,就是把万事万物分析到最后全都没有了,空了。就像我们今天的讲堂,分析来分析去,讲堂是由砖、水泥、木头种种的建筑物所组成的相貌,那再分析砖,砖也是分子,分子怎么来的?也是原子,分子是原子组成的,分子也不存在,那原子怎么来的呢?
原子是电子所组合成的,分析到最后,它完全什么都没有了,全部都没有了,空了。这种认识虽然悟到了空,但是,是属于偏空,不能起作用。以为色就是色,空就是空,色和空是二不是一,这是析法真空,落在偏空里面了;第四、体法真空,是大乘初门的菩萨所修,他们虽然知道当体即空,但是却不知,色相本身就是本性的显现,把性、相分离了,所以仍是偏于空的一边;第五、妙有真空,是大乘佛法所主张的,虽然认为万事万物的本质是空,实不可得,但是妙用无穷。故曰:有而不有,空而不空,妙有非有,真空非空,谓之妙有真空。彻悟到本性的“体”与万物的“相”,是一不是二。万事万物的相正因为它内含着真空本体,故实不可得;而真空之体正是通过万事万物的作用,才证实有真空本性的存在。那这个见性在什么地方?就是在这个作用上见,既然有作用,当然就是有相,有相才能有作用,所以体不离相。相、体如水和波的关系,水就是波,波就是水,水和波是一体的,是不可分离的,只不过水性是湿性,波性是动,但是又互不相同,所以见性不能离开相,但是又不能执着于相。
为了理解性和相的关系,我们再举一个例子,来帮助大家更好的理解。性,我们用镜子来做比喻,性就好比是镜子,只要是镜子,就能照出物体的形像出来。把镜子面向天空,镜子里面就会出现蓝天白云;把镜子面对着师父,就可以照到师父;把镜子面对着我们的桌子,它就可以照到这个桌子上,镜子里面就会有这个桌子的形像。如果我们把镜子包裹住了,我们说,现在镜子还有没有作用?照样有作用,它照到它所包裹的布的一面,不是说镜子没有起作用。你把镜子放到黑暗的房间里面,它照到的就是黑暗,它照样是起作用的。如果你让镜子不起作用,不可能的,你用手把镜子蒙住,它所照到的就是你的手,蒙住它的这个手。放到漆黑的房间里面,不是镜子没有照,它照样有它的照性,一点都没有变,它照的是黑暗了。
我们的佛性也是这样,只要有性的存在,就不可能不显相、不显现这个相出来。正如镜子和影子一样,它是不可分的;性和相也是一体的,不可分的。虽然不可分,但是又不是一回事,这个非常关键,如果我们听明白了,你就会知道,即使是妄念也是你性的显现,即使镜子照的是漆黑一片,它也能照,你是妄念也是你镜子的显现。小乘圣人对于这个问题总是搞不清,他认为镜子就是镜子,不能有影子,有影子就不好了,所以堕到偏空里面,这个镜子的作用他给否定掉了,他只去追逐镜子的空了,那镜子所照的影相他不去承认了,就是镜子的作用他不肯承认了,那这个妙用怎么现前?他堕落到偏空里面。那大乘初门的菩萨则认为,镜子是镜子,影子是影子,分开了,他就不知道,我们所有一举一动、山河大地,都是我们性德的显现,我们自性的显现。他们分开了,性是性,相是相,影子是影子,镜子是镜子,他就不知道镜子所照的万物还是镜子,它是镜子的作用,那他们不明白镜子就是影子,影子就是镜子,镜子和影子是不能分的。性,就是在作用当中见,体、相、用是一体的。
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