净土法门法师：离了妄，真就现前，所以真性不需要去求;你求，那就是虚妄，毋需要去求，离了妄就是真

「地藏」这个「地」，在事上讲是大地。大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦裡头它的相是坤卦，其德为母，《易经》裡面说：「至哉坤元。」至是到了极处。这是形容大地万物孳生，一切万物都从大地而生，所以「地」有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。「住」，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》裡面所说：「唯心所现，唯识所变。」诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地裡面变现出来。性是能变，万法是所变。自性裡面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。

佛法的教学其目的就是教我们明心见性，为什么以此为目的?明心见性之后，什么问题自自然然都得到解决了。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定?因为每个人皆有真性，这不是从外面来的;外面来的，未必能办得到，自性本具哪有办不到的道理?问题只要我们能够恢復自性。其实自性哪需要恢復，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻障碍;障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求;你求，那就是虚妄，毋需要去求，离了妄就是真。

佛告诉我们，真心里面具足三德。法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗里面所谓，「父母未生前本来面目」，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执着，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜!为什么会有这个现象?迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能;迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢復。这要讲求修行了。「因修万行，果圆万德」，修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中，有方便法、也有不方便法，佛都说了。所以佛为众生演说无量法门，「四弘誓愿」裡面所谓「法门无量誓愿学」。为什么佛要说无量法门?众生根性不相同，众生的根性也是无量无边。顺着众生根性去教学，学习就容易成就;如果不顺着众生根性，他的修学就会感到困难。而在一切法门当中，第一方便、第一稳当、第一容易，无过于念佛法门。佛在这个经裡面就是教给我们念佛，至心称名，跟《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念」，是一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门，佛再给你开其他方便法门，这真的是佛教人第一个法门。

为什么说这个法门是第一个法门?如果我们细细观察，佛在经上跟我们讲的根本原理原则，我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们，诸法，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这八个字是根本;宇宙间所有一切万事万法的道理，都说尽了。又明白的告诉我们，「一切法从心想生」，就是解释「唯识所变」。心能现相，相起变化是心的作用;这个心就是识，识心，就是我们讲的念头。我们懂这个原则，佛说念佛，我们就明白，我们就点头。为什么?念佛就作佛，就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉，再念菩萨就成菩萨，最后再念佛成佛，这不是啰嗦吗?拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛?而在佛裡面，这是世尊在经论裡面告诉我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所有一切诸佛裡阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛，何必再念其他的佛。其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等，为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛!我们通过这些道理，才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心里头念念都是阿弥陀佛，那才是真正念佛人。念佛法门之道，「道共戒」，所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛「同心、同愿、同德、同行」，这才是真正的大圆满。

所以在这个法门里面，佛教导我们至心称名、念诵;念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经裡面，是以《无量寿经》为第一，我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力，隋唐时代的古大德跟我们讲的，一切经最后都归《华严》，《华严》归《无量寿经》，《无量寿经》归四十八愿，四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛，本愿里面特别着重在第十八愿。完全依照十八愿念佛，能不能往生?果然遵照，决定得生!只是提倡临终十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄为、可以造作罪业，到临终的时候念佛还能往生。

这话说得没错，临终你有把握念佛吗?你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗?如果临终的时候是煳裡煳涂的，别人帮他念，他也听不进去。临终的时候业障现前，佛号听不进去，甚至于听了佛号生烦恼;我亲自见过这种人，一生念佛到临命终时不念佛，贪生怕死，不能放下。本愿在理上讲没有问题，在事上讲，难，太难太难!那是怎么样的善根福德因缘，我们要清楚。古大德真是慈悲至极，为我们分析得很清楚、很详明，劝勉我们不可以存侥倖之心，一定要脚踏实地、认真努力的修学，临终才有把握。侥倖的人，最后一定落空。所以提倡本愿，捨弃戒行，这是走险道。这些论调表面看好像是有道理，佛在经上是这么说的，你细细分析没有道理，是他把佛的意思完全错解、曲解了，所以「愿解如来真实义」，谈何容易!