为什么佛法说，放下屠刀立地成佛?这个屠刀并不单指的是坏人，就是狭指是指这些造恶的人，广指就是什么，屠刀是什么，杀害我们慧命。只要我们觉悟了，这就是放下屠刀，立地成佛，什么原因?因为我们的清净本性本来就没有改变。只要你放下妄想、分别、执着，你的佛性立刻就显现。佛性不是因为你造了多少善事你的佛性显现，你的佛性才有;也不是说你造了多少恶，你的佛性就没有了。大家千万记住，明白这个，你才能恭敬一切的众生。就像师父一样，恭敬一切的众生，我不敢造次，因为什么?你们本来是佛，哪怕你今天杀人放火，你也本来是佛。你只要放下屠刀，放下妄想分别执着，你的佛性立刻显现，你究竟成佛。我们现在是在名字即佛位上的，名字即佛，绝对不是究竟即佛，我们是在名字即佛，有佛的清净本性，但是因为我们的屠刀，把我们杀害了，把我们的佛性给隐藏起来，我们不能显现出来。就像珍珠一样，闪闪发光的珍珠，因为被层层包裹，都把我们的宝珠、佛性包裹起来了，我们每一个众生，都有这个摩尼宝珠，一旦你放下了，你的摩尼宝珠立刻就显现出来了。所以说，我们说放下屠刀立地成佛，这是佛法的修持。不是说，我拼命的去造一切的善，我的佛性就可以增加，我造恶了我的佛性就减少，不对的。他是当下显现，你一念相应，一念觉悟;念念相应，念念觉悟，就这么快速直达。所以佛法的修持是最为究竟的。我们现在学佛反而去修一些善，认为是佛法，认为是佛法最究竟的。

我昨天还看到一位大师来说这句话：我们把泛泛的善认为是佛法的究竟处。虽说你中有我、我中有你，但是，你绝不是我。我们有些不明佛理的，打着佛法的旗号，去宣传别的法门，违反佛法、佛的本意了。佛在四依法里面怎么说的?依了义，不依不了义。什么是了义?大乘经典就是了义，佛法就是究竟觉悟的、究竟明了的。我们一定要知道，我们每一个众生放下屠刀立地成佛，每一个人都具备这个功能，不但在上面讲法的法师们有，你们一切的众生，甚至连地狱的众生都一样，在佛性方面大家都是一模一样的，放下屠刀立地成佛。因为什么?众生本来是佛。我们的佛性不生不灭、不垢不净、不增不减。

总之，诸法空相，也就是宇宙一切万有的本体，是不生不灭，不垢不净，不增不减。这个师父已经讲明白了。听不明白，《心经》一定要多听几遍，对我们的生活觉悟，还有我们的修行觉悟，都非常有帮助的，这个光盘大家一定要多听几遍的。这个诸法空相就是我们的真心，一切法，无论是色法还是心法，都是我们真心所显现的。《楞严经》说：真心不在内，不在外，不在中间，它无所不在。本来真心是无量无边的，它无所不包，无所不具。经中说，心包太虚，量周沙界。我们的心量本来是无量无边的大，可是现在我们的真心被无明给封固了，把无量无边的真心封固在我们四大假和的色身之内，心量就变得这么小。就像流水一样，本来是流动无碍的，一旦封固住了、结冰了，就不能流动了，变成死的了，只有冰化成水才可以流动。我们的修行，就是要打破妄想执着、恢复真心，让这个水重新流动起来，把心量打开，那么我们的真心就会尽虚空、遍法界。

禅宗有个公案，说有一个灵性执着我相，附在一个灶台上面，这个灶台非常的破，将要倒塌，灵性以灶为身，使它显灵，于是有很多的人去供养它、去求它，希望它能帮忙解决种种的难题。由于这个灵性贪图供养，而且喜欢血腥，我们经常说的喜欢食肉，喜欢血腥，人们也就随着他的要求，给他供一些众生肉，因为受种种的供养，而应别人的要求来大显神通，因为它有一定的能量、一定的神通，所以他的名声大震，来供养他的人也络绎不绝，也为了他，杀害了好多的众生、好多的生灵。有位禅师，他是慧安国师的弟子，这个禅师路过此地，看到这里的人这么愚痴，而附在灶台上的灵性，欲望又如此的炽盛，不惜杀害生命，他油然而生起了大悲心，要度化这个附在灶台上的灵性，禅师来到灶台前，拿起他的禅杖，在灶台上敲了三下，说道：这个灶只是泥瓦合成的，圣从何来?灵从何起?凭什么烹宰物命，装神弄鬼?禅师的意思是告诫这个灵性，你本来是遍一切处妙用无边的，你的清净本性是妙用无边的，可你却执着在，这个泥水砖瓦合成的破灶上，受人们的供养，看起来好像是享受，其实是在造业。我们今天就是在用这个破身，我们好比破灶，我们去贪图一切的五蕴，其实是在造业，将来必定受报无穷。问他灵从何起，就是点醒他，灵不在砖瓦泥土的灶上，而是你的佛性，你的灵是你的佛性，趁着现在没有色身的拖累，赶快回光返照，认识佛性，就能遍一切处，这是多么的逍遥、自在。

禅师说完几句之后，又敲了三下这个灶台，这个灶一下子就倒塌了。过了一会儿，来了一个人，来到禅师的面前，给禅师顶礼，他说我就是这个灶神，久受业报，不得证果，今蒙大师说无生法，使我得脱此处，得脱这个破灶台了，得脱此处往生天界，前来拜谢。禅师就给他说了，这是你的人之本性，非我强言，灶神一拜再拜就走了。我们说，精灵执着草木砖瓦在上面显灵，而我们人都执着身体是我，有了对身体的执着，就会执着生灭。我们看到婴儿从娘胎里呱呱坠地，就意味是生，等到老了、病了、死了就认为是灭亡了，实际上在婴儿未生之前，自性就存在着，并不是因为婴儿落地而生。师父刚才已经给大家举这个例子了，没生以前就已经存在了，灭了以后也没有死，只不过老房重装，又换了一身衣服，又转变了一下自己的因缘，那这个就是我们自己，你这一世是造什么样的因，你下一世会有什么样的果，但是这个自性一直存在着，所以是不生不灭。既然是不生不灭，哪里还有什么垢与净、增与减?所谓的生灭、垢净、增减，都是我们的妄心和分别，大家一定要明白。所以说我们现在一定要放下屠刀，让我们的清净本性立刻显现，这才是我们现在最应当做的。

这自性虽然在六道中无始无终的轮回，但是它并不因此而减少其光明，只不过因为它被妄习、妄念、妄执、妄见包裹住了，不能发挥它的妙用。我们刚才说了，就像珍珠，珍珠虽然被污泥所包裹，但是珍珠本来的光明并没有消失，把外面的污泥去掉之后，它的本性光明就显露了出来。所以说在凡并不垢，在圣也不净，本来如此。一切的众生都平等的具有着不生不灭、不垢不净、不增不减的本性，就是这样。所以我给我们的居士说，一定要善待一切的众生，一定要礼敬一切的诸佛，因为众生本来和佛一样，都平等的具有着不生不灭、不增不减的佛性。不要因为你比别人强，你就去瞧不起别人，不要因为你比别人付出的多，你就去傲慢，一切的众生和我们的本性都是一模一样的，和佛的本性都是一模一样的。要是真正的明白了这个，你不敢去轻视每一个众生的，哪怕连小猫小狗，都是这样。当一切的众生都成了佛，这个佛界也不增加一分，众生界也不减少一分，因为大家本来都是佛，众生界就是圣界，圣界就是众生界。就像刚才师父拿井里的水，和天上的云来做比较一样。众生见和佛见是我们的妄见分别，心佛众生三无差别。曾经有人就问，所有的人都跑到极乐世界，那极乐世界有那么大的地方吗?怎么放得下?这都是我们凡夫的增减之见，不明白众生本来就是佛。末等于初，哪里有增?哪里有减?我们都从五蕴来看待这个问题，没有从清净本性来看这个问题。

那如何去掉这些妄习、妄念呢?我们只要把心一转，立刻放下也就行了。比如，在我们正起贪念的时候，起贪嗔痴念头的时候，我们当下把佛号一提，贪嗔痴的念头立刻化为清净。不要想着我怎么又起贪念了，又有自责了，又有懊恼了，这些都是分别心，都是执着心。这个念头，不管任何念头，都是你清净本性里面的作用，转烦恼为菩提。贪嗔痴分别的念头来了以后，一句佛号，直接就是一句佛号，如果你要想着，我怎么又有妄念了，又自责、又懊悔的话，反而妄上又加妄了嘛。当下就转，当下一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就清净了，都摄六根，用我们的六根来摄持住这一句佛号，当下你就清净了。但是因为我们的习气，妄念虽然去了，但是过了一会儿它又回来了，这是我们多生多劫的习气，我们习气的力量，我们也不要因此担心害怕，也不要退失信心。就像师父给老菩萨们做的一个比喻，你只管去种你的麦子，你不要管那个草，我们的心在麦子上，不要在意那个草上，你只在意草，反而耽误了你种麦子，你去种你的麦子，如果你的麦子长的好了，麦子种的多了，草自然就没有了。因为这个地能长草，说明它绝对可以长麦子，能有妄念绝对就可以清净。

我们都是注重这个草，而把最主要的麦子给忘了，种麦子给忘了，所以我们把重点放在念佛上，不要放在妄念上，不要管妄念有多少，而是看我们念佛了没有。你只要念佛了，妄念自自然然就会没有了，你去种麦子了，麦子旺了，你这个草自然就没有了。只要我们认清楚，这个妄念都是假相，是虚妄的，我们就不要去执着它，你久久的坚持下去，念佛号，清净的去念，等你的佛号有力量了，这个草、这个妄念自自然然的就没有了。这个就是转烦恼为菩提，当下就转。不是说，你再生起忏悔心来，那就反而增加它的力量了，大德们给我们用的一个比喻，就像皮球你不要去压，你越压它，它反而弹的就越高，你不要去理会它，你就只管念你的佛，自然他不会起现行的了，你麦子旺了，这个草自然就败下去了，就这么一个道理。我们一定要会念佛，我们把我们的重心放在念佛上，而不是放在妄念上，就是这样。圭峰禅师说：妄念若起，都不随之，即临命终，自然业不能系。就是说，不能随念攀缘，念来即觉，既不厌烦忧虑，也不去压抑，只将佛号一提，妄念当即消融，复归清净，随来随照，随照随消，到临命终时，自然业不能系，能够往生极乐世界。

就和师父刚才讲的道理一样，我们不能随着妄念的缘，你想你生懊恼的心，也是随着妄念的缘，因为有妄念了，你生起懊恼的心了，这也叫随着妄念的缘。不随着妄念的缘，当下就转，我把你放的远远的，我就念佛，自然就没有了。并不是说我们随着妄念走，随着妄念再去妄念，这个叫随着妄念的缘，你因为妄念而起懊恼的心，也是分别执着的心，也是妄心。当下就转，就是一句阿弥陀佛，这个大家应该回去好好体验一下，师父就是用这种方法，转的非常快，基本上妄念再多，几分钟，甚至几声佛号，妄念自然就没有了。我们明白《心经》的义理之后，习气要自己除，烦恼要自己转，我们修净土法门的，我们就用一句佛号，来转我们的烦恼习气，这个是任何人都代替不了的。

现在的人学佛不得力，有很多种原因，总结起来有以下几种，我们谈谈我们现前学佛的状况，大家有则改之，无则加勉。

第一，是心外求法。这个是非常普遍的，遇到事情了，就来求佛、就来求法、就来求僧，都来找师父们，殊不知向外求都属于依赖心，学佛必须要自修自证。三宝是明灯，是我们的慈航，但是你必须要自己去修持，路必须要自己走，必须要修证，必须要自己做、自己去改变，这个是第一个。

第二，误认为求佛可以消罪业、得福报，而自己依然执迷一切境界为实有，贪求不舍，以至于烦恼一点也不能减少。殊不知，学佛是依照佛的教导，扫除自己错误的知见，而明见自性，以脱出烦恼巢臼。而不是求佛来消业，来灭罪，来得福报。福报都是自己修来的，罪业也要自己消，佛法是给我们的方法，是给我们一种消罪业的般若智慧，但是这个智慧，我们必须要自己去实践、得到。

第三，为了修道能够快速成就，一心想求得最高无上的法。这个就容易产生分别心，佛法说的都是第一法，为什么这么说?他是应病用药，就像你感冒药，感冒胶囊是最好的药;如果你要是身体虚了，那适合人参;如果你要是药不对病，反而容易造成大害。我们用什么样的方法，要根据我们自己的根基，所以我们说要契机、还要契理。我们都是追求最高的法，一看《楞严经》就是最大的咒，读《楞严咒》，每天一窝蜂的都去读《楞严咒》，甚至把这个都给种种的神化，违反了《楞严咒》的本意。《楞严咒》就是让我们不去执着这些外相的，反而我们去执着外相，你说多可悲。佛经都是让我们放下的，我们反而去贪着，佛给我们说的法，都是让我们去放下的，圆满菩提归无所得。而我们不是去放下，而是为了贪求，学佛法也是为了贪求。你放下，放下，你的清净本性才能恢复、才能圆满。而我们都是贪求，贪求最好、贪求最大，反而违背了佛的教化、佛的本意。讲任何的经典，是佛就对着我们贪嗔痴的这种执着不肯放下而讲的，而我们学佛法、学经典都是为了贪求了，去求最好的法，快速的达到一种目的，这就是贪求，我们一定要对照自己的。在这方面我们去贪求，而且还要找最好的师父。

曾经我们有个居士给我说，他的一位老师，他的皈依师，他的师公是我们哪个省佛学协会的会长，师父就说了，他的师公是会长，我的师父是释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛，这个居士不再跟我说了。包括这个找师父，都是满足自己的虚荣心，而不是求觉悟、求放下，都是自己的虚荣心，最后找到师父不是跟师父学法，当然和我们老和尚没有过失的，是我们的居士用错法了，和老和尚没有关系，这个会长也非常的慈悲，可以说是我们近代的楷模，但是这些居士们，把他变成了贡高我慢了。所以师父只有说，我的师父是释迦牟尼佛，甚至师父就这样说，我本来是佛，众生本来是佛。这种心里就会生出种种的较量、高低的知见，在分别、在挑选，哪有心思去入佛法的真谛当中?结果是跑到寺庙里面来一较高低，来贡高我慢了，没有学到佛法本来的真理了，我们也存在这个问题，也是非常普遍的。现在师父所皈依的弟子，都在外面说，我的师父是释宏圆，我的师父天天讲经，出了多少光盘。师父给他说，不对，我是你的皈依介绍人，我们的师父是本师释迦牟尼佛。师父不和你们套近乎，你们也别拉着师父到处跑，你们要是学好了师父可以说，他跟着师父学着几年，学不好，师父一推，我们都是释迦牟尼佛的弟子，和我没有关系，师父才不去给你们承当呢，我们在寺庙里一定要学平等心。

第四，我们也非常多的这种现象，想起来了，有了空闲的时间了，没有事了，就到佛堂里来念念佛，来修修，一曝十寒。孟子说：虽有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也。意思是说，再好的种子、再容易生长的植物，晒一天、冻十天也不可能生长。何况是我们修行，有时候精进，大部分的时间都是懒惰、没有恒心，怎么能够得到佛法的利益呢?也有人把修行当成一种消遣，而不是为了了脱生死，结果也是一事无成。

第五，喜欢把行善作为终极的目标。这个我们现在确实是太糊涂了，把善法当做佛法，不明白究竟了义。

第六，喜欢妄测他人的意境。说某某人开悟了，某某人没有开悟，却不知道，分别别人的开悟与否，你自己必须要先开悟，人云亦云，妄自猜测，实在是没有什么意义，反而耽误了自己的清净心。

第七，由于贡高我慢，对他人怀疑、嫉妒，自己不懂的问题，也不肯或也不好意思去问，对这个初学佛的人也轻慢，而不知道这些都是障了自己的圣道。

第八，当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不能自觉，也不想控制。这个师父也是深有体会的，曾经有个居士，师父在外地的时候，不是在我们这个地方，师父把这一方教化的还都是行的，师父在外地的时候，有个居士，与别人发生了脾气了，然后跑道韦陀跟前先去忏悔说，韦陀菩萨，你允许我先把他骂一顿，等我骂完他，我再来忏悔，明明知道是错的，这是习气，但是不肯控制，控制不住，任其流连往返，绝不回顾自心，结果往往是虽然学佛修道，但是却不得受用。我们要善于发现自己修行当中存在的种种弊端，切实改变，精进修行，去掉妄执，返璞归真，达到彼岸。

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