大庄严论经 第十四卷

马鸣菩萨造

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

(六八)

复次佛出于世最是希有。虽是女人诸重结使犹得解脱。我昔曾闻。佛之姨母瞿昙弥比丘尼。将入涅盘时。种种庄严欲令胜妙。尔时世尊四众围繞在大众中喋。时瞿昙弥比丘尼闻佛喋声。以其养佛爱子之故而作是言。长寿世尊。如是之声转转乃至梵天。佛告瞿昙弥言。此非敬佛咒愿之法。即说偈言

应当勤精进调伏于我心

勤修坚实法苦行于精进

见于声闻众悉皆共和合

敬礼于佛时应作如是愿

尔时瞿昙弥比丘尼作是念。声闻众和合名为礼佛者。世尊犹不使声闻众和合。不欲见其有别离故。以是之故我不欲见佛入涅盘曼佛世尊声闻之众未有堕落者。以是义故我应在前入于涅盘。尔时尼僧伽蓝神。知瞿昙弥欲入涅盘。悲泣涕泪堕比丘尼衣上。时比丘尼观察此神以何因缘泪堕在衣。观察是已知瞿昙弥欲入涅盘。时五百比丘尼。悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所。时瞿昙弥语诸比丘尼言。四大毒蛇箧难可久居。是故我今欲入涅盘。此神有柔软心。是故堕泪在汝衣上。五百比丘尼言。我等同时出家。莫舍我等先入涅盘。即说偈言

我等共出家俱离无明暗

我等今共往涅盘安隐城

生死苦恼众处于有稠林

云何而独往趣于甘露迹

汝等于今者云何尽涅盘

汝若欲涅盘我亦共汝去

尔时瞿昙弥与五百比丘尼。从坐而起离于本处。即与住处神别。我今于最后与屋别去。天神言。汝欲何去。时比丘尼言。我当诣彼不老不死无病无苦及爱憎处。亦无爱别离。我欲往至涅盘处。时诸凡夫比丘尼实时发声。呜呼怪哉。一剎那顷比丘尼僧坊皆悉空虚。譬如空中星流灭于四方。瞿昙弥比丘尼与五百比丘尼俱共往去。如恒伽河与五百河俱入大海。尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足。愿当怜愍莫舍我等。诸比丘尼安慰诸优婆夷言。汝等今者非是忧时。即说偈言

我等已知苦断集之系缚

以修八正道得证于灭谛

所作事已办汝等莫忧苦

曼佛众未阙牟尼法藏住

世尊在于世我当入涅盘

憍陈如比丘及与阿富等

如是无垢人未有堕落者

我欲入涅盘难陀罗睺罗

阿难三摩陀及与阿难陀

如是等在世我当入涅盘

牟尼得安隐比丘僧和合

坏于外道翅邪道亦退散

一最种未绝我今入涅盘

正是盛好时我心愿解脱

今以得满足汝等今何故

悲泣而堕泪击于欢喜鼓

其音未断绝我趣解脱坊

今正是其时汝等不应愁

汝等若念我应当勤护法

使法久住者即是念于我

是故应精勤当勤护正法

佛以怜愍故听女人出家

汝等宜护戒勿使人骂辱

乃至于后世莫使骂女人

尔时诸比丘尼安慰余比丘尼及诸优婆夷。时五百比丘尼。犹如行花树。往诣佛所。正郁多罗僧。顶礼佛足。长跪合掌。而说偈言

我今是佛母如来是我父

我从法流生我乳养色身

佛养我法身我乳于世尊

止渴须臾间佛以法乳我

经常无饥渴永断于恩爱

我今以略说我虽以乳养

报恩以极大愿使一切女

得子犹如佛罗摩与阿纯

婆须等诸母处于有海中

轮回无终始我意于子缘

得度生死海女人极贵者

名称人帝妇一切种智母

此名不可得我今已获得

意愿若大小然我悉满足

今者欲涅盘白佛使令知

足如莲花叶相轮尽炳着

愿为我心足最后以顶礼

最后之恭敬深信而顶礼

顶礼婆伽婆身如真金聚

愿开郁多罗现身使我见

善观如来身我今趣寂灭

尔时如来身具三十二相八十种好开郁多罗僧。时瞿昙弥已见佛身。顶礼佛足白言。世尊。我入涅盘。佛告瞿昙弥。汝欲涅盘。我随汝意。众僧无减少。如月欲尽。渐渐没时无有遗余。弟子先去我最后往。如诸商人。商人在道。商主随后。时五百比丘尼繞佛世尊。如繞须弥。既繞佛已在如来前立。瞻仰尊颜无有厌足。听闻法声亦复无厌。得满足已。护法味故。难陀罗睺罗阿难陀三摩提拔陀。顶礼求忏谢。一切诸圣众。犹如不掉。寂静默然住。唯阿难罗睺罗三摩提拔陀阿难结未尽。心慈顺故哀不能止。如无风树。合掌堕泪。尔时瞿昙弥白尊者言。阿难尊者多闻见谛。云何今者犹如凡夫。如来常说一切恩爱皆有别离。复白尊者言。汝不为我请佛世尊。我今云何而得此法。而说偈言

由汝请求故我等得出家

汝今实不空皆获实果报

一切外道师未曾得是处

女人之身中能获甘露迹

依佛善知识是故今获得

汝守佛法藏极当善护持

今日是最后得见于汝时

我今入涅盘乘道而往至

佛在众中喋时我唱老寿

佛说不敬礼此事如上说

佛亦拥护僧不欲令阙减

我亦不愿乐而入解脱处

无常大风至吹于声闻树

根拔而倒地无常金刚风

能散须弥山多陀阿伽日

则离无明暗曼佛在于世

妙胜道涅盘十力所说法

法明金显照坏破异道论

日光普满照佛德亦复然

今值是妙时是故欲舍身

尔时阿难闻是偈已。寻即收泪。复说偈言

汝今意志大我不复忧念

犹如深林中蕀刺多众苦

又如牸象走出林离苦恼

汝今亦如是走离诸世间

今可忧愁者憍慢及愚痴

诸恶结使火焚烧三有中

汝等先涅盘我疑佛世尊

犹如大火聚焰尽则火灭

尔时摩诃波阇波提比丘尼。合掌向佛瞻仰尊颜。以偈赞曰

南无归命佛如来大世尊

真实语谛语义语法语者

利益不虚语能真寂灭语

无我我语者过一切语者

圆满足眼者示导于将来

胜妙之道者又常能观察

诸法真实相作大照明者

能除诸黑暗能灭忿诤者

然法庭燎烛照于一切者

能与众灯明又与从明者

调御大丈夫归大解脱师

具足十力者具四无所畏

成就不退转说法又不虚

必定利益者一切诸众生

释中师子吼坚实于精进

胜妙精进者能具大悲体

世间之八法所不能污者

释梵四天王摩醯首罗王

阎王婆楼那财富自在者

如是胜人等合掌共赞佛。和合放舍美妙甚深无畏众胜真实显发。能为示导种种说法。善解一切飞鸟音声。名称满虚空。从顶生忧钵遮那拔罗陀如是等诸大王种姓相续中出者。如来如日月。为天人阿须罗之所供养。得七觉意除无明暗者。又有能建立三宝胜幢。如来面貌犹金山顶光明照曜。是上丈夫名为莲华。丈夫拘物头丈夫分陀。能断贪欲瞋恚愚痴诸有结使。及以四缚忧悲苦恼纵逸憍慢斗诤忿怒自贡高等。如来世尊皆悉永断。欺伪博奕竞胜欺他。共相言讼忿恼别离。如外道师卷手秘法。诸恶结习悉断无余。倒憍慢幢建法胜幢。能转法轮。令泪乳血海皆悉干竭。得禅定海深无崖限。能舍内外一切财物无所惜着。于怨亲中其心平等。佛身微妙如融金聚。舌相广长如莲华叶。无有垢秽清净鲜洁。其腹平满。其脐右旋。犹如香奁。圆光一寻犹如电明。亦如真金。被精进铠以定为护。以智能箭能射毛百之一所射皆中。坏魔军众勇健无畏。人中大龙。人中真济。定如意足无量无边无色。宣示分别八正之道。断除爱欲瞋害之想。誓愿坚固志意安住终不轻躁。如优昙钵花甚难可值。如来功德过于大地。及以微尘百千万亿。以八正道洗除结使。济诸众生度生死河到于彼岸能示方所三十二相八十种好以自庄严。犹如彩画。智金刚杵摧灭一切。外道邪论。能示解脱涅盘妙方。得法自在不着世间。于诸入处及诸烦恼能说对治。得胜辩才善能分别一切诸法。耘除谄伪幻惑之事。布施持戒忍进定慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬。名闻十方住最后身。既自觉了开悟众生。功德伏藏。功德须弥。功德大海。无量名称。无量辩才。知恩报恩。赞佛已竟礼佛而退。将诸五百比丘尼入闲静处。舍于命寿半加趺坐。时优婆夷最后到比丘尼所。礼比丘尼足举声号哭。即说偈言

我等有诸过盛智听我悔

我等终不复更得相睹见

波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍。举手摩优婆夷而语之言。汝等不应逐爱恋心。恩爱聚会必有离别。即说偈言

佛说聚会者必当有离别

一切有为法悉皆是无常

无常火炽然烧灭于三有

爱我者极多我爱亦不少

我今皆能舍如此爱着等

生死黑暗处轮回崄阻中

亲亲更相恋恶见于乖离

无常无悲愍破坏使别离

恩爱无别离不应求解脱

展转相亲爱相恋转善厚

毕竟必别离以是因缘故

智者求解脱都无所遗恋

尔时瞿昙弥种种因缘赞涅盘已默然而住。辞佛世尊入于涅盘。实不违言欲称言作。诸比丘尼系念在前入于初禅。如是次第至灭尽定。逆顺观已现种种神足。即说偈言

身处于地上引手扪日月

变身使隐没踊出虚空中

一身为多身多身为一身

身放大光明能动于大地

入地如赴水入水如履地

身出大光明又复注大雨

如意神足故能现如斯事

余五百比丘尼亦现如斯诸大神变。为显如来佛法力故。悉皆现神踊身虚空。犹如颓云而作大雨。亦如庭燎在虚空中风吹四散。身上出水身下出火。身上出火身下出水。即说偈言

各出千火光围繞自庄严

身上出火光下注于大雨

虚空满诸华犹如瞻卜枝

众花积水上种种现变已

使诸檀越等发于欢喜心

如薪尽火灭入无余涅盘

尔时梵天王将诸梵众。释提桓因将六欲诸天。诸大天神及诸尊胜。龙夜叉神来诣佛所。悉皆合掌白佛言。世尊。如来以离爱结当顺世间。欲使我辈为作何等。是佛世尊最后所亲。尔时如来随时所宜。各敕令作。佛告阿难。唱语远近。为供养佛母者悉皆来集。时尊者阿难举声悲号。而唱是言。诸是佛弟子者不问远近。皆听我语应随佛教。悉来集聚听佛言教。彼之乳哺长养于我。最后之身今入涅盘如油尽灯灭。诸有信心知是弟子供养佛母身速疾来集。人天之中无有女身如是之者能乳养佛身。更无如是养生佛者。是故诸比丘应尽来集。时四方远近诸比丘等。赍牛头栴檀从虚空中。如雁鹄王如日入照云遍于虚空。诸比丘尼满于虚空。其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足。帝释梵天等亦捉五百比丘尼。尔时诸床各竖幢幡。天曼陀罗花犹如花幕。覆诸尼上犹如禅窟。竖诸幢幡遍满大地。天缯幡盖亦满空中。色貌若千种。天雨诸花鬘。亦复雨末香香烟如云。弥满虚空。天诸乐等其音充塞。佛随从后舍利弗目连难陀罗睺罗阿那律阿难等。梵王等诸天阿修罗紧那罗摩睺罗伽天龙夜叉围繞佛后。尔时世尊如行金山。在波阇波提比丘尼床前。五百比丘尼床次波阇比丘尼后。一切大地庄严映饰未曾有。如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅盘时。佛世尊法主现在集诸圣众。舍利弗目连等在佛涅盘时。佛身既无舍利弗目连等。皆以尽无。由是之故其所庄严。无及波阇波提者。此床安置宽博之处。积诸香薪用以为[卄/积]。以此五百比丘尼等尸以置于上。以种种牛头栴檀诸杂香等用覆尸上。复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼。而说偈言

如是次第者如来亦不久

将入于寂灭如火焚烧林

独一大树在火焰烧枝叶

势不得久住世间皆苦恼

演法满三界三界尊灭尽

无一念法者无量劫聚集

得是胜法蜜声闻蜂集食

佛入于涅盘谁当与法蜜

法尽灭不久形像塔寺尽

画像人尚无况有法服者

诸不离欲者涕泣极懊恼

离欲者观法耶旬烧已竟

收骨用起塔令众生供养

时有人疑。谁应起塔而修供养。尔时世尊欲断疑故。说三种人应起塔供养。何谓三种。佛漏尽阿罗汉转轮圣王。是名三种

复次忆僧功德善能观察。乃舍身命犹发善心。我昔曾闻。释迦牟尼为菩萨时。作六牙白象。时王夫人于象有怨。即募遣人指示象处语令取牙。时所遣人往至彼象所止之处见六牙白象犹如伊罗拨象。离诸群辈与一牸象别住一处。即说偈言

莲花优钵罗清水满大池

如是之方所得见于龙象

拘陈白色花其状如乳雪

皆同于白色犹如大白山

有脚能行动彼之大象王

其色犹如月六牙从口出

照曜甚庄严如白莲花聚

近看彼象牙犹如白藕根

时彼猎师身被袈裟。掖挟弓箭。屏树徐步向彼象所。尔时牸象见彼猎师掖挟弓箭。语象王言。彼脱相害。象王问言。彼挟弓箭为着何服。牸象答言。身着袈裟。象王语言身被袈裟。何所怖畏。即说偈言

如是之幢相不害于外物

内有慈悲心常救护一切

是故彼人所不应生怖畏

见者获安隐寂然得胜妙

如月有清凉终不变于热

尔时牸象闻是偈已更不惊疑。时彼猎师入稠林间伺候其便。即以毒箭射中象王。时彼牸象语象王言。尔称袈裟必有慈悲。云何今者作如此事。尔时象王。即说偈言

此是解脱服烦恼心所作

远离于慈悲悉非衣服过

如铜真金涂陶炼始知杂

诳惑诸凡夫愚者谓为真

智者善分别知是金涂铜

恶心弓箭故是以伤害我

袈裟善寂服乃是恶心众

若善观察者袈裟恒善服

尔时牸象甚怀瞋忿。语象王言。汝言大善。我不能忍。不随尔语欲取彼人以解支节。菩萨象王语牸象言。不治结使心则如是。汝莫瞋恚作如是语。不应于彼生于忿怒。即说偈言

如人鬼入心痴狂毁骂医

医师治于鬼不责病苦人

结使亦如鬼无明所覆故

能生贪瞋痴但当除烦恼

何须责彼人若我成菩提

名称遍三界谄伪诸结使

念定勤精进以灭于结使

以智锥镵利断绝彼诸结

必当令干竭烧灭使无余

我将来必当苦恼残灭之

菩萨象王说是偈时。牸象默然。时诸群象咸皆来集。菩萨象王作是思惟。彼诸象等得无伤害于彼人乎。作是念已。向猎师所语彼猎人。向我腹下我覆护汝。彼诸象等脱加伤害。即遣诸象各皆使去。语猎师言。汝所须者今随汝取。时彼猎师闻是语已作是思惟。如我今者无有慈心。不如彼象。涕泣啼哭。象王问言。汝何故哭。猎师答言。逼恼故哭。象王语言。我恐诸象伤害汝故唤汝腹下。非我身体压于汝耶。答言。不也。非身压我。又复语言。非此牸象出于恶语触恼于汝使汝哭耶。答言。亦无恶言来恼于我。乃以今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝。汝乃以慈心恐畏诸象而见伤害覆我腹下。我以此事逼恼我心。畏故哭耳。即说偈言

我今以毒箭伤害象王身

汝以慈道德而用伤我心

害心伤可愈今伤汝道德

愚心疮难复汝德如大海

谁说能使尽伤害汝命者

安慰慈覆护若说而言之

我形虽是人都无慈仁德

空有是尸骸有剧于畜兽

相貌如似人作恶剧畜生

汝虽受兽身道德人中上

形相虽非人道德乃是人

菩萨象王问猎师言。汝速答我。汝以何事而来射我。猎师答言。为王所使。于汝身分少有所取。非我自心来伤害汝。象王答言。如有所须汝今疾取。尔时象王即说偈言

汝欲有所须张手速受之

诸发菩萨心一切无吝惜

随汝所须者悉当舍与汝

须牙即与牙恣汝拔断取

我以济救故由此受是形

一切我皆舍所须随意取

我为利己者速能至涅盘

为诸众生故三有中受身

为诸种智故悲救以为因

猎师惭耻作如是言。为王所使来取汝牙。象王答言。随汝意取勿生疑难。猎师答言。我实不能拔取汝牙。即说偈言

汝慈心盈满我畏彼慈父

若拔汝牙者我手必堕落

尔时象王语猎师言。汝若畏者当与汝拔。作是语已以鼻绞牙。牙根极深久乃拔出。时彼象王血大流出。即说偈言

拔牙处血出从膊而流下

象王极福利其白如钵头

拘勿头花等积聚为大聚

时彼诸花聚白如象王身

又似大石山白雪覆其上

譬如高山顶赤朱流来下

尔时象王苦痛战掉。尚自安慰。时有一天。即说偈言

心当坚安住莫为愚痴闷

当观苦恼众云何可济拔

世界皆有死汝当为拯拔

当持坚牢志莫生忧恼心

天人阿修罗干闼婆夜叉

满于虚空中叹说未曾有

天神作是言昔来极希有

能为难苦事拔牙极大苦

受痛于当今内心向菩提

求于最胜果终无退转意

复有天神语彼天言。如此菩萨终无退转。复说偈言

知子拔牙苦悲念于地狱

时彼象王既拔牙已。默然而住。尔时猎师作是思惟。拔牙着地将无悔耶。而不施我。象王知念安慰共语。即说偈言

牙如拘勿头亦似白藕根

六牙尽施汝诸牙中最上

施汝使安乐小待我责心

渐使苦痛息使我于汝所

得敬重信心假使汝意谓

我是极恶人杀盗淫欺汝

伪诈不善具听我答汝意

汝可作众恶害心弓利箭

我皆忘不忆唯忆敬袈裟

见之心敬信施者及受者

有净有不净我今是施主

悉具于清净待我料理心

使果报广大乃当施于汝

尔时象王语猎师言。此袈裟者是离欲幢。由我尊重敬心视之。以鼻擎牙授与猎师。即说偈言

我今真实语毒箭射我身

无有微恨心加恶报于汝

以是实语因速疾证菩提

度脱诸众生如是诸苦恼

说是偈已即便以牙施与猎师。以何因缘而引此喻。过去无量百千身中。常作如是难舍之施。本作誓愿欲成愿果。欲使诸有众生所受苦恼使得本道。欲使人解自守清净心生信敬。是故引此方喻

(六九)

复次菩萨大人。为诸众生不惜身命。我昔曾闻雪山之中。有二鹿王。各领群鹿。其数五百。于山食草。尔时波罗奈城中有王名梵摩达。时彼国王到雪山中。遣人张围围彼雪山。时诸鹿等尽堕围中。无可归依得有脱处。乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王其色班驳如杂宝填。作何方便使诸鹿等得免此难。复作是念。更无余计唯直趣王。作是念已径诣王所。时王见已敕其左右。慎莫伤害听恣使来。时彼鹿王既到王所。而作是言。大王。莫以游戏杀诸群鹿用为欢乐。勿为此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令伤害。王语鹿王。我须鹿肉食。鹿王答言。王若须肉我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败不得停久。日取一鹿。鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。尔时菩萨鹿王语彼鹿王提婆达多言。我今共尔。日出一鹿供彼王食。我于今日出送一鹿。汝于明日复送一鹿。共为言要。迭互送鹿至于多时。后于一时提婆达多鹿王出一牸鹿怀妊垂产。向提婆达多求哀请命。而作是言我身今死不敢辞托。须待我产供厨不恨。时彼鹿王不听其语。汝今但去。谁当代汝。便生瞋忿。时彼牸鹿既被瞋责。作是思惟。彼之鹿王极为慈愍。我当归请脱免儿命。作是念已往菩萨所。前膝跪地向菩萨鹿王具以上事。向彼鹿王。而说偈言

我今无救护唯愿济拔我

多有诸众生我今独怖迮

愿垂哀怜愍拔济我苦难

我更无所恃唯来归依汝

汝常乐利益安乐诸众生

我今若就死两命俱不全

今愿救我胎使得一全命

菩萨鹿王闻此偈已。问彼鹿言。为向汝王自陈说未。牸鹿答言。我以归向不听我语。但见瞋责谁代汝者。即说偈言

彼见瞋呵责无有救愍心

见敕速往彼唯有代汝者

我今归依汝悲愍为体者

是故应令我使得免一命

菩萨鹿王语彼鹿言。汝莫忧恼随汝意去。我自思惟。时鹿闻已踊跃欢喜还诣本群。菩萨鹿王作是思惟。若遣余鹿当作是语。我未应去云何遣我。作是念已心即开悟。而说偈言

我今躬自当往诣彼王厨

我于诸众生誓愿必当救

我若以己身用贸蚊蚁命

能作如是者尚有大利益

所以畜身者正为救济故

设得代一命舍身犹草芥

说是偈已。即集所领诸群鹿等。我于汝等诸有不足。听我忏悔。我欲舍汝。以代他命欲向王厨

尔时诸鹿闻是语已尽各悲恋。而作是言。愿王莫往我等代去。鹿王答言。我以立誓自当身去。若遣汝等必生苦恼。今我欢喜无有不悦。即说偈言

不离欲舍身必当有生处

我今为救彼舍身必转胜

我今知此身必当有败坏

今为救愍故便是法舍身

得为法因者云何不欢喜

尔时诸鹿种种谏喻。遂至疲极不能令彼使有止心。时彼鹿王往诣王厨。诸鹿举群并提婆达多鹿群。尽逐鹿王向波罗奈。既出林已报谢群鹿使还所止。唯己一身诣王厨所。时彼厨典先见鹿王者。即便识之。往白于王。称彼鹿王自来诣厨。王闻是语身自出来向鹿王所。王告之言。汝鹿尽耶。云何自来。鹿王答言。由王拥护鹿倍众多。所以来者。为一妊身牸鹿欲代其命身诣王厨。即说偈言

意欲有所求不足满其心

我力所能办若当不为者

与木有何异设于生死中

舍此臭秽形当自空败坏

不为毫厘善此身必归坏

舍己他得全我为得大利

尔时梵摩达王闻是语已。身毛皆竖。即说偈言

我是人形鹿汝是鹿形人

具功德名人残恶是畜生

呜呼有智者呜呼有勇猛

呜呼能悲愍救济众生者

汝作是志形即是教示我

汝今还归去及诸群鹿等

莫生怖畏想我今发誓愿

永更不复食一切诸鹿肉

尔时鹿王白王言。王若垂矜。应自往诣彼群鹿所。躬自安慰施与无畏。王闻是语。身自诣林。到鹿群所施鹿无畏。即说偈言

是我国界内一切诸群鹿

我以坚拥护慎莫生恐怖

我今此林木及以诸泉池

悉以施诸鹿更不听杀害

是故名此林即名施鹿林