我们一直到读了世尊跟弥勒菩萨对话,才稍稍明白这个事实真相。为什么它无始?它太短了,你想想看,我们现在就算一秒钟弹四次,弹指四次,一念是多少时间?一千二百八十兆分之一秒,你能说它有开始吗?我们说这个开始,那不晓得多少个念头过去了,所以念头存在的时间太短暂了。经上常讲一剎那,就是极短的时间,可是短到什么程度,说得含煳笼统。弥勒菩萨这个讲得清楚,一点不含煳,「一弹指三十二亿百千念」。
我们弹指弹得快的,可能有比我更快能弹五次,我大概能弹四次。弹五次的话,一千六百兆,五个三百二十兆,你看那个速度这么快,你怎么能说它有生灭?所以不能讲它有生灭,来不及了。所以佛经上讲生灭同时,同时可以这样讲法,不生不灭,只能这个说法,这个说法你要真正懂得它的意思。如果真的没有生灭,说不生不灭,那不叫废话,不是多余的吗?确实有生灭,生灭速度太快,你没有办法去观察它,你眼看不到它,你念头想不到它,所以只说这个生灭是不生不灭,不生不灭里头有生灭,生灭即是不生灭,不生灭即是生灭,你才能把事实真相搞清楚、搞明白。我们搞清楚、搞明白,说老实话,还是用分别执着;不用分别执着,咱们还是搞不清楚、搞不明白,为什么?不会用真心,用的是妄心。实在搞不清楚,你就别搞了,你就老实念阿弥陀佛,到极乐世界不就清楚了吗?这是个好法子,何必去惹这些麻烦?大乘经恭恭敬敬念一遍,这是功德。可是你起心动念就想这什么意思,功德全破坏了,功德就没有了,就变成福德,福德跟功德不一样。我们为什么还要念?念是修定,用读经的方法来摄心,把所有的妄想执着放下,读经也不起妄想,也不起执着,读经是在修定。八万四千法门,这也是一个法门,问题就是自己会不会。版权所有:心经问答网