问：生活在现代社会中，世俗琐事——课业、家庭、事业、子女，好还要更好，似乎永远没有止境，在此种生活模式下，如何培养出离心?世俗生活与修行又该如何抉择取舍?

嘎玛仁波切答：其实在这样的生活模式中，要发出离心更容易，修行也有更多机会，因为你在世间上碰到的烦恼挫折太多了。有了烦恼的存在，就会生起出离心;有了出离心，就发菩提心;发了菩提心，就尽自己的能力去做。而你所能做的事情，就是在利益众生，这就是在修行了。

一般人认为修行一定要找间寺宇、佛堂、法师和坐垫，在这种环境下修修法才叫修行。的确，这种修行比较能约束自己的心，但是在没有这种条件的环境中，我们就要将自己的心当成道场。如果真能如此，心中就永远有佛、有虔诚、有菩提心存在，任何地方都是道场，所作所为都是在行菩萨道。如果不理解这一点的话，我们的言行永远无法与心灵结合，即使身在道场，心却在外面，也是无法约束自己的心。

只要学会将闻思当中所学到的佛法，应用在日常生活上，那么所有的生活，就变成了以佛法为指引的修行方法，这时也就不必担心自己是否能进行其它的修行。密法修行中常常说：「把凡夫的身口意，转换成佛的身口意。」凡夫的身体无论处于何地，就将该处转化成佛的道场、佛的净土、佛的坛城。身转了，语转了，心也能这样转，才是让自己的身口意真正转换成佛的身口意。所以世俗舍取的转换，就必须先从心做起，能够理解这一点，那么在世间修行就不难了。

在一般人的印象中，佛法跟世间的生活没有太大关联，甚至是对立而无法兼容并存的事，好像学佛就是要背弃所有世间的一切生活，就只有念佛、剃度出家这一类的事情。以小乘的观念来说，的确是如此，但是以大乘或密乘来说，除非你认为自己一无是处，要不然你的所作所为，都能影响到一群人。

因为人是一种最没有办法独处、感受寂寞的众生，除非是一个真正的修行者，心中充满对佛菩萨的虔诚欢喜之心，能为众生而活以外，大部分的人都是耐不住寂寞的。不单是耐不住寂寞这个因素，要知道，只要生活在社会中，一切的作为都与他人相互依赖，没有一个人可以在不依赖别人的情形之下过着正常的生活。世间上没有人是万能的，大家都有不同的能力范围，也都有需要别人扶持补足的短处。因此，如果有人依赖你，你就有依赖的价值存在，而你的修行也就从别人需要你的地方开始了。

每当我们做一件事时，如果出发点是为了脱离轮回，同时具有菩提心，在能力范围内做到让自己问心无愧，再将功德回向给众生，就是行菩萨道。如果没有一个佛菩萨能让所有的众生满意，又何况是我们这些凡夫俗子呢?但是如果要让一群众生满意的话，那就不难。例如，努力求学，可以让父母感到欣慰;在家里用心做菜，可以让子女吃得健康，精神饱满，快快乐乐地去上学;用心照顾家庭，可以让家庭幸福美满;在工作上努力的付出，可以让事业有所成就。

若是连这样也无法做到时，就好好吃一餐，因为佛陀说一个人体内有八万四千个众生，这还只是讲大的众生，小的众生可能就不计其数了。所以，如果没有太大的能力作布施帮助别人，总可以让自己渴了喝水解渴，饿了饱食一餐;让自己三餐吃得饱，肚子里几亿的众生，都因为你的付出而得到满足，得到你布施的功德，这种功德也是无边呀!

所以，密法里面才有上供诸佛菩萨，下施六道众生。自己没有能力供养所有佛菩萨的话，就观想所有的佛菩萨安住在喉咙当中，将食物先供养他们，如此一来，自己饱了，佛菩萨也供养了，这种供养方式，绝对没有任何困难。

所以做任何事要学会转换心态，要思惟我的出离心是为了脱离轮回，因为要脱离轮回，所以要有菩提心;而菩提心就是要利益众生，因为我有能力利益众生，所以要脱离轮回也就不难了。做任何事都要先培养这种自信心来肯定自己，再自我期许而努力付出。