果利

　　闽南佛学

　　释迦牟尼佛在菩提树下成道时，开口第一句话就说：”奇哉，奇哉，大地众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”这正是说明了一切众生皆有无始菩提涅粱之佛性，人人皆能成佛，正如佛陀在《楞严经》中所说的众生本具之真本（即菩提涅槃）。然而一切众生从无始以来，由于迷真计妄，攀缘外境，随境而转，迷失了本性，用六根去分别一切事物，这就是众生的妄本（即生死根本）。真、妄这二种根本虽然人人皆有，但是如果真正要探得它的奥妙和真谛并非易事。古往今来，曾有多少众生均流转于生死苦诲，又有多少修行的人不能得成无上菩提，其原因就在于不知这二种根本。我们伟大的教主释迦牟尼佛，在他当年修道时，曾经过六年的苦行还未能证道，后来放弃了苦行，来到一棵菩提树下，入了金刚座，并发出坚强的誓愿： “不成正觉，誓不起座。”终于在一个夜半，看见明星出现，豁然觉悟一切真理，完成了无上正觉。

　　佛陀成道以后，为了救度这个娑婆世界上的一切众生脱离生死苦海，故而施设言教，方便说法，从各种角度，各种方式来阐明这二种根本的真相，使众生领悟此真理而返妄归真。可以说佛法就是在这个基础上而建立的。因为凡夫与圣者的根本区别就在于；凡夫不知这二种根本，所以认妄成真，迷失了本觉之理体、常住之真心，于是起惑、造业，受苦三者生必同聚，不相离也，故而均沉沦六趣，轮回生死，无有断绝。圣者已明了这二种根本，能破妄显真，故而出离生死苦海，得成无上菩提。如今，我们一些为了‘上求佛道，下化众生”而来出家修行的人，对此二种根本更要重视，因为一旦明此真理，即可顿悟成佛。否者，将会盲修瞎炼，不入正理，纵经尘劫，终不能得成无上菩提。如《楞严经》卷一云；

　　“一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻，缘觉及成外道，诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”

　　一、生死根本

　　人生最大的事莫过于生死，然而能去探求生死根源的人却寥寥无几。古往今采，曾有许多精通于世间法的名人、学者，但是他们始终未能解开生死之迷。中国封建时期的大思想家，教育家——孔子，他曾经在回答其弟子季路所提出”生死”的问题时说；”未知生，焉知死？”由此可见闻名于世的孔子，虽然能教人如何为人处世的人生哲理，但却也未能了知生死大事。清初的顺治皇帝，在他即位的十八年中，征南战北，深深体会到这个世间的无常，人生的短暂，对自己生从何来，死归何处的生死大事更为迷惑不解，最后终于弃位出家，并作了一首《出家自叹诗》，其中有几句探讨生死问题这样写道：

　　“来时糊涂去时迷，空在人间走一回。未曾生我谁是我，生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？不如不来亦不去，来时欢喜去时悲。”

　　所以，在这个世间上，无论是尊贵的帝王，还是博学的名士，都兔不了生死轮回，原因就在于他们不知生死的根本，用攀缘心为自性，妄想一切事物，背离了妙真如心，故而所作所为都是世间的有漏法，当然跳不出生死的牢笼。如《楞严经》卷一说：

　　“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转……。”

　　我们既然每个人都有这个常住真心，可是为什么自己却又不能明心见性呢？佛陀在《楞严经》中明确地告诉我们，就是因为无始以来，我们生命中有一个东西在起作用，这就是攀缘心。在我们日常生活中，一个念头接一个念头，因为我们的思想不能停止，随境而转，如猿猴攀枝，忽彼忽此，奔驰外境之事物，就是在睡眠时和梦中还是在胡思乱想，故名攀缘心。然而人们却不知道这个攀缘心如空中花，水中月，如幻如化，是没有自性的。错把这个攀缘心认为是自己的本心，就等于西洋哲学家笛卡尔所说的”我思故我在”。这种思想观念在唯识学上称为”我执”，主张除去遍计所执生法二我，持取依他、圆成识相识性。小乘把这种”我执”视为万恶之本，一切谬误和烦恼的总根源。如《俱舍论》卷二十九云：

　　“由我执力，诸烦恼生，三有轮回，无容解脱。”

　　所以这个攀缘心不是我们的真心，而是我们的妄本。然而人们却—再认为能够思维、观察，分别等意识为真心，从而迷真逐物。以攀缘心为自性，用妄想心做一切事业，迷失本具的元清净本明之体而不自觉，即日用中，不知能见能闻者是谁？此即迷失了真本，终日所行皆用妄本，攀缘六尘，众生认妄为真的观念可以说是根深蒂固了。不仅一般人错把妄心作为真心，其实在我们出家人修道中往往也有这样的例子，比如在我们初学打坐的时候，大家都知道，当一上座，两腿一盘，那一刹那确实是非常好。但等坐好以后，就不对了。为什么呢？因为坐好以后，就觉得自己在打坐，又觉得气也不对，身体也不对。而刚盘上腿的那一刹那，倒有点象万缘放下，什么都不管的味道。等腿盘好了，什么又都在想了，又想成道，又想威仪端正，又想不要打妄想，妄想来了又想赶掉它，赶掉后又想……。试问大家，这用的到底是哪一种心呢？有许多人认为这就是我们的真心，其理由是：当我们在打妄想时，它能知道这是妄心，是修行的障碍，故而想赶掉它，而且还知道自己是在修道，是想成佛。这种观点在一般人看来好象是有点道理，其实这也是一种妄心，是用这种妄心去赶掉那种妄心，结果以妄去妄，还执妄本。因为我们日常的举心动念无不是妄，佛陀在《楞严经》中，果断地破除了阿难执心在内，在外，在中间等七处妄执，这正是明确告诉我们”妥心无处”的道理。 《金刚经》中也说”不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”可见只要有所住心，皆是妄心。

　　由以上种种表明，妄心实在是了不可得，它不仅是一切众生流转生死的根本，也可以说古往今来的诸修行人不能成佛之原因，主要也就是妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相，用攀缘心，缘所缘境，厌妄趋真。故而依此攀缘心起修，产生各种不同之果因：凡夫起于贪著，攀缘三界六尘之缘，或生天道，或成魔王魔属，则为分段生死的根本，二乘起于厌恶，攀缘真谛涅槃，菩萨双舍二边，攀缘但中理性，则为变易生死的根本。因为凡夫谓诸有漏善不善之业，由烦恼障为助缘，所感之三界六道果报，以其身果报有分段之差异，故曰分段。二乘，菩萨谓诸无漏之善业，依所知障为助缘，所感之界外净土果报，以无色形之胜劣，寿期之长短，但灭想渐灭，证悟渐增，以迷迁悟，密密推移，故曰变易。又诸圣者，改易分段之身而得不思议殊妙之好身，谓之变易。如《唯识论》云：

　　“三界粗异熟果，身命短长，随因缘力，有定齐限，故名分段。……殊胜细异熟果，由悲愿力改转身命，无定齐限，故名变易。”

　　菩萨最初发心，以生灭心为本修因，而上求佛道的不生不灭的果位，何啻煮沙成饭！众所周知，修证的规律，因为生灭，则不能该于果海，果若生灭，则不能彻于因源。以上说的三种人，都是以生灭·心为因，得到的果自然是生死根本。佛的圆满菩提果位是不生不灭的，必须依不生不灭，常住真心，性净明体，为本修因，才能因该果海，果彻因源，圆成佛的果地修证。

　　二、菩提涅槃

　　“菩提”即是梵文Bodhi的音译，意译为”觉”。”涅槃”即是梵文NirVana的音译，意译为”无生灭”。”觉”是指对诸法真理的觉悟。如《成唯识论述记》卷一云：”梵云菩提，此翻为觉，觉法性故。”觉又分为本觉、始觉、究竟觉三种，以下分别介绍。

　　第一本觉，即是众生本有的自性清净心，这个自性清净心人人具足，个个都有，大家都是自性天真佛。如《仁王经》云： “自性清净心名本觉性，即是诸佛一切智慧。”《大乘起信论》把这个”心性”（即自性清净心）分为两种：就”约体绝相”说，它不生不灭，不净不染，性无差别，亦即真如，法性，或称心真如，一法界，就”约性功德”说，它又具有遍照一切，无所不知，先天地能够通达真如的功能。如《大乘起信论义记》卷三云：”本者性义，觉者智慧义。”这就是指自性本身具有无限的真如智慧。众生虽然处在迷位，迷失了本觉佛性，在三界六道之中，枉受生死轮回的苦恼。但是本觉佛性是平等平等、毫无差别的，在圣人分上也不曾增加一点，在凡夫分上也不会减少一点。正如六祖惠能大师曾说：

　　“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟。须假大善知识示导见性！当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。”（见《六祖坛经》般若品第二）

　　这正是说明了一切众生皆具有本觉佛性，悟此本觉佛性，众生即是佛，迷此本觉佛性，佛即是众生。也就是即心是佛，无二无别，本来一体，真所谓：是法平等，无有高下。

　　第二始觉，这是对不觉而言，就如我们的心本来寂静不动，无生无灭，但因无明故，而产生世俗的意识活动，把本觉佛性埋没在五蕴身心之中，从而有世间种种差别，此称不觉。后经看到佛教经书，听到大善知识开异，得到这种外薰助缘，启发本觉，熏习不觉，并与本觉融为一体，过去一向对于自己的这个本觉佛性都是不知不觉，今日方才开始觉悟，此称始觉。如《大乘起信论》云： “始觉义者，依本觉故而有不觉，依不觉故而有始觉。这也就是说明了本觉佛性虽是人人具足，个个都有，但因无明烦恼所障蔽，迷而不觉，故须大善知识以方便法门来显发，方能觉悟。记得六祖惠能大师也曾这样说过；

　　“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识——解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘，所谓‘化导令得见性’，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。（引文同上）

　　所以《楞严经》里面，佛陀对阿难尊者指示要经过三番的破妄。第一破妄心无处，就是说第六意识的妄想心，它是没有一定的处所。第二破妄识无体，就是说第六意识的妄想心，它是没有真实的体性。第三破妄识非心，就是说第六意识的妄想心，它不是我们自性本具的真如妙心。佛陀为令阿难尊者大彻大悟，在破第六意识妄想心之后，继续又来个十番显见，显示出我们众生眼根之中，能见的见性，它是不生不灭，不动不摇的真如妙心。这就是佛陀用种种方便法门，来破妄显真，要达到妄穷真露的主要目的，使阿难尊者与诸大众，都要知真本有，达妄本空，是为始觉。

　　第三究竟觉，指始觉达到圆满阶段，与本觉完全契合为一的彻底觉悟。得此觉悟，就谓成佛。如《大乘起信沦义记》卷三云： “始觉道圆，同于本觉，故云究竟，此在佛地。”也就是说一切众生，由于本觉内薰之因，再遇善知识开导，及看经听教外薰之缘，这叫做种子薰现行，现行薰种子，内外交薰，因缘和合，所以才能够觉悟。则发心修行，时时回光返照，．以智慧断烦恼，达到惑净智圆，复还本有心源，得到究竟清净，圆成佛道，是为究竟觉。此种觉悟的基本特点在于觉知”心源”。如《大乘起信论》云：“以觉心源故，名究竟觉，不觉心源故，非究竟觉。”“心源”是指心为一切法之源头，觉与不觉，净与染，世与出世，佛与众生都出自同一真心。觉知这一点，即为觉心源。《大乘起信论义记》也这样说： “觉了心源，本不流转，令无始净，常自一心，平等平等，始（觉）不异本（觉），名究竟觉。”

　　总的来说，“菩提涅槃”就是我们人人本具的不动不摇、不生不灭的自性清净心。那么，我们怎样才能知道自己有个不动不摇、不生不灭的真心呢？佛陀在《楞严经》中说过这样的一句话：诸有智者，要以比喻而得开悟。所以在《楞严经》里面的”十番显见”中，佛陀首先以灯喻显出眼根能见色的”见性”是心非眼后，接着又用各种比喻来显出这个”见性”不动不摇、不生不灭等。在”显见不动”中，佛陀用了三个比喻；一是客尘喻，就是如行客投宿旅店，行客宿罢必行，而店主仍然安住不动。又如阳光射入虚空中，可以看到其中有许多灰尘在摇动，而虚空却还是寂然不动。这个比喻正是说明了”心性本净，客尘所染”的道理。二是如来宝掌开合喻，说明了如来宝掌虽有开合，而阿难的见性却没有开合。三是阿难头左右摇动喻，说明了阿难的头虽左右摇动，而他的见性没有摇动。这三个比喻，佛陀都是从动中来显示一个不动的真理，充分地证实了我们的自性清净心是从不动摇的。在”显见不灭”中，佛陀又以波斯匿王观恒河之喻，借此不变之恒河水，令其知见性不变。波斯匿王三次随母去参拜耆婆天（即长寿天神）时，经过恒河，见到了恒河水和如今六十二岁所看到的恒河水还是一模一样的。然而波斯匿王在这个期间，经过年、月、日，刹那的迁流变化，巳由以前的童年人长成现在的老年人。原来润滑光泽的面孔，如今也生起了皱纹。因为有老有皱就有变，有变就有生灭，所以波斯匿王的色身肉体最终是要毁坏的。但是在他的色身肉体中，虽然身体会变老，面孔会变皱，可是他的见性却永远没有童老，也永远不会有皱纹。所以无老无皱则无变，无变则无生灭。通过这个逻辑推理，充分地说明了众生的色身肉体有生有老，而见性是不生不灭的，这个见性就是我们人人本具的真心实性。

　　以上佛陀用了种种的比喻，巧妙地从动中显出不动，以生灭中显出不生灭的见性，说明了众生虽然从无始来，迷真逐妄，攀缘外境，生起种种物相，被物所转，而在生死中流转。但是我们本具的心仍然是不增不减，不生不灭的，就如《华严金狮子章》中的”金狮子”一样，金狮子乃是随工匠缘而成，所以是一种虚幻不实的假象。但是它的金体是真实不变的，即使金狮子毁坏或再随缘怎样变化，而它的本体依然如如不动，从不会增减。所以我们的这个众生心也正如金狮子一样，本体是真，只是随缘而发出一种现象。这种现象是分段的，就象电波一样不断地跳动着，所以不要去抓住这种现象，要回转来认识那个本体。如禅宗所讲的”万缘放下”，这个万缘放下就是指离开六识的分别性，心不住于一切。这样，诸缘都丢开了，所剩下的那一个就是”缘所遗者”（即自性清净心也。）六祖惠能大师当初就是以《金刚经》中的”应无所住，而生其心”而大彻大悟，于是就说出了这样一番话；“何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！”五祖弘忍大师也曾这样对他说过 “不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”所以我们人人都具足这个真心，大家都是自性天真佛，何须外求？正如古人所云： “佛在灵山莫远求，灵山只在我心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”如果能明白这个道理，依此真心来修行，将一定能证得菩提涅槃。

　　结语

　　生死根本与菩提涅槃这二种根本，如水与波，本无二体。正如《六祖坛经》中所说的凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。所以真妄之法本来不离于一心，所谓十世古今，始终不离于当念。当念圣则圣，当念凡则凡，是以生死即涅槃，无二无别。临济所谓”无位真人”（即人人本具之真如妙心），若了妄以归真，不遗真以逐妄，则”无位真人”当念现显，始终不离于一心也。黄蘖希运也提倡”即心是佛”之顿悟法门。他在《传心法要》中说诸佛与一切众生唯是‘心，更无别法，而此心从无始来，不生亦不灭，不青亦不黄，无形亦无相……。它是超过一切限量、名言、踪迹、对待，当下便是，动念即乖……。但是众生却著相外求，结果求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得，不知息念忘虑，佛自现前。这就是说明了此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减，为诸佛时，此心不添。乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。所以我们人人都有这个真如妙心，将来都能成佛。记得《法华经》中，有一位常不轻菩萨，他一碰到人就恭敬礼拜，并说：“我不敢轻汝，汝等皆当作佛。”也就是说明了这个道理。所以这个真如妙心，是一真一切真，法法皆真，一如一切如，法法皆如。它是不变随缘，随缘不变。它随染缘，就做六道众生。它随净缘，就成四圣法界。这就如冰与水一样，随冷气之缘，水就结成冰，随热气之缘，冰就化为水。这个真如妙心真是一种幽微，奥妙、秘密的无上法门，这个微妙法门就叫做一法界大总相法门。它真是灵灵不昧，了了常知，无形无相，不生不灭的如来智慧德相。这种智慧德相，佛与众生不增不减，无二无别。所以说即心即佛，即佛即心，这就是中国佛教禅宗的学说，简称之为禅学。