吃斋、不吃斋
一九八四年一月二十二日
佛当初住世,是主张人吃斋的,但并没有勉强人吃斋。为什么?因为有些人很喜欢好味,若坚持他必定要吃斋,他就不敢出家了。因此当时佛有些馋徒弟喜欢吃肉,他也没有说什么。出家人是循方乞食,不馋的人会说:‘人家供养什么,我就吃什么。 馋的人就有选择之余地。
究竟吃肉和不吃肉,有什么不同的地方?吃肉欲念多、妄想多,不容易得定。不吃肉则少欲知足,没有那么多的妄想,因为气血清而不混浊的缘故。肉里头含有一种浊气,因为它是由一种很污浊的东西生出来的,所以人吃了不容易持戒、不容易开智慧、不容易证得三昧,想持戒却妄想纷飞,总是不守规矩,得不到定力,行住坐卧都不安。既然不能得定,就没有真正的智慧,有真正的智慧则任何问题都不会发生。吃肉是往愚痴的路上走,不吃肉则往智慧的路上走。不同之处在此。
谁要有真正的智慧,就得少欲知足,不要吃那么多肉,把自己的肉和猪的肉合成有限公司,将来不变成猪才怪哩!吃那么多的牛肉,和牛合成一个有限公司,里边牛因牛缘都存在,那么将来做牛是有可能的。乃至于吃狗肉变狗!吃老鼠肉变老鼠,你吃什么肉,身体就由那些肉的因缘而生存,久而久之,就变成那种东西了。就因为你体内的那股气都变成猪气、牛气了。血也变成那个血;气也变成那个气了,所以肉也变成那个肉了。有智者应深思之!□
先破我执后破法执
一九八四年二月十五日
何谓我执?就是执著「我 ,这是‘我的 身体、那是‘我的 所有。总而言之,一切以我为前提,把我摆在前边,有我无人,三心没有了,四相没有空。
怎么才能知道‘我执 破了没有?这就要从每日起居饮食,以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中,是为自己著想?还是为他人著想?或为道场著想?如果仅为自己著想,那就是自了汉、小乘人的思想,自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么?因为有这种思想的人,心量太小,我执太重,自己好了就算,不管他人好坏。所谓‘摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。 这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅,视生死如冤家。自己了生死,不顾众生的生死。
若为他人著想,乃是利他的思想;自己得到解脱,也令一切众生得到解脱,这是菩萨的思想。换言之,忘了自己而去利益他人,就是行菩萨道。所谓佛光普照,法雨均沾,行菩萨道就是要本著「无缘大慈,同体大悲 之精神。
若为道场著想,就要处处拥护道场,不带任何企图了,不为名、不为利,这才是真正的拥护道场。
我们每天要反省,是为自己打算的时间多?还是为他人打算的时间多?或为道场打算的时间多?这样回光返照,便知‘我执 破了没有。这是很浅的说法。
若往深处来说,自己是不是天天怕吃亏?天天怕得不到利益?有则改之,无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。
如有人无缘无故骂我,或打我,能不能忍受?是否发脾气?或者有报复的心理?若有的话,则我执尚未破。若没有的话,则我执已破。各位认真想一想,一切的问题和烦恼是怎么来的?都是我执在作怪。我执若没破,法执更破不了。小乘人破了我执,而未破法执,菩萨才能我法双亡。我执破了,然后要破法执。何谓‘法执 ?就是不明白五蕴(色、受、想,行、识)之法,乃是因缘而生,而执著为实有。如果把一切法的执著没有了,就能圆融无碍,到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候,才是真正的修道人。真正的修道人,无论在什么时候、什么境界,绝对不为自己打算;有舍己为人,见义勇为的思想;有大公无私,至正不偏的行为。
佛说三藏十二部的经典,无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲,要做佛的叛徒,总是执著一个‘我 。我相不空,人相不空,众生相也不空,寿者相更不空,执著四相舍不得。对于三心了不可得的道理,搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什么?因为‘过去 心巳经过去了,你到什么地方去找这个心呢?‘现在 根本不停住,你说这个是‘现在 ,可是‘现在 又过去了,‘现在 是不存在的,所以说现在心不可得。未来心不可得,‘未来 就是没有来,没有来讲它干什么?
在金刚经上说:‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。 又说‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。 这几句经文,人人都会念,可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫。四相空了,三心了了,就是真正的修道人。
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