嘎玛仁波切：看不见自身的“我慢”，最可怕

导语：心是语言和行为的主导，多点反观自心，觉察起心动念。

学会让心平静，不随风起浪，回归本具的光明，慈悲与智慧，与心保持自在的交流。

佛教里所谓的“心”，是指“识”。其实，佛教本没有“灵魂”这个词，魂魄是道教用词，但意思差不多。道教认为人有三魂七魄，可以这边放一个，那个放一个；佛教不这样认为，就像房间里只有一个灯泡，如果有很多窗户，人们会感到从各个窗户都透出光，照射到不同的地方。

人的思维可以透过眼睛看，耳朵听，鼻子闻，舌头尝，身体感觉去捕捉外在的信息，但是眼睛、耳朵这些并没有判断力，要靠主意识来判断，这个分析师，我们往往就称它为“心”。

心会产生不同的判断，正面的、负面的或者是中性的，我们也叫善、恶及无记状态。大部分时间，心习惯了负面，比如当人们看到一个漂亮的东西，往往首先想到的是怎么占有它;耳朵会听到各式各样的声音，但排斥的占多数，接受的占少数。

业力亦如风，会让心海起浪，所以我们经常劝人说“你看开一点好不好，放下好不好，不要听风就是雨。”让心回归到原来的位置，让心沉淀下去，不再起浪的心，我们是可以和它对话的。

在风浪里翻滚的心，还不是真正的心，真正的心需要沉淀下去，像无浪安静的储藏室，又像手机的内存卡，电脑的芯片一样，这就被叫做阿赖耶识。

你没办法跟贮藏的一切对话，只能敲键盘，找到你要的部分，业力会表演给你看。它是好的，还是不好的，主意识会让它往内看自己，让它自己去分析。

当你心情好的时候，听到别人讲笑话，你的主意识会告诉你这个人特别幽默，他讲的笑话太好笑了，这是它在分析，因为它在快乐当中。

如果你现在心情不好，刚刚失恋了，或者有人惹你生气，心里正遭受着煎熬，对方讲个笑话给你听，你会觉得这个人太可恶了，讲话这么没水平，一点都不好笑，反而让人感觉恶心。这个是谁在分析?其实就是心，就是主意识在分析。

我们学习与心对话的目的，就是让它学会平静，学会接受正面的东西，不让它起浪。当主意识分析完了，沉淀下去不受诱惑的时候，它会慢慢清理阿赖耶芯片里的东西，再往下再沉淀的时候，会发现芯片本身是没有对错是非的，对错是非都是外面拍摄回来的东西留在这里的图像，这个没有对错是非的芯片，我们就叫它“佛心”，它没有实体，是内心最光明、最智慧、最慈悲的一面，就像浩瀚的虚空，不受任何污染。

佛教徒，是内教徒，只有反观内心，才能把事情分析透。比如光一个傲慢就分很多种，粗糙来看比如种族慢，像有些人生在好一点的家庭背景下，傲慢就比普通人要大;还有色慢，只要长得比别人美一点，帅一点，发自内心的傲慢永远都存在。

再延伸出去，衣服的品牌比别人贵一点等等方方面面会产生出形形色色的傲慢。文化水平高一点的人，会产生“别人没我有文化”的傲慢。文化是什么东西?其实一个人的穿衣打扮，哪怕筷子怎么用，糌粑面条等怎么吃，所有人类文明进步中的一切习惯等等，这些都叫文化。

如果人们只单一的从读过多少书或把专业方面的特长当成文化，知识慢就会形成。就算是一个文盲瓦匠，如果你问他，“师傅，这个瓦是怎么做出来的?”他立刻也会傲慢起来。

最可怕的是看不见的“我慢”。无论多么平凡的人，也会有“我怎样怎样”的时候，这个“我”是很大的，因为有了无限膨胀自大的“我”，就再也装不下别人。

光一个傲慢就能延伸出很多，贪、嗔、痴、嫉妒、疑心等等也是这样。佛为什么要讲八万四千法门，因为众生的心太复杂了，光粗糙的烦恼就有108种，佛珠也就有了108颗，用这个来磨我们的心。

心，是个很可爱的东西，平时你感觉不到它，但它一旦起浪，就会让你受尽折磨。就像突然有人踩了你一脚，你会疼得“哇”一下跳起来一样。

哪天你生气了，失恋了，家里父母骂你了，就可能会作出伤害自他的事情，像跳楼、割腕这么痛的事都敢干出来，可见心的力量有多大。

学佛后，很多人还是控制不住自己，让人们一次次觉察到心的可怕，心越来越膨胀，就是魔，但深深沉淀下去，它就是佛。从本质上讲，都要一体两面去看待。