过去佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘法的时候，对比丘们开示：;很久以前，有一次三十三天的天主释提桓因带着许多天子和天女们，前往难檀槃那园游玩。当时有一位天人，见到眼前妙丽庄严的胜景，不禁愉快地吟起偈子：‘不见难檀园，则不知有乐，诸天之所居，无有过是者。’

另一位天子听到此偈便说：‘你不具有真实的智慧，无法分别什么是正确的道理，忧苦的事情，反而说成是快乐之事；不坚牢、不可靠的东西，却以为是坚牢而可倚靠的；无常变化之法，又当做是真实不变的常法。难道你未曾听闻如来所开示的偈子吗？’

世尊开示：‘一切行无常，生者必有死，不生必不死，寂灭最为乐。’

世尊开示的义理真实不虚，此偈犹仍在耳，怎么一到了难檀园，便说这里是天上人间最快乐的地方呢？你应当要知道如来曾说的四流之法——欲流、有流、见流、无明流，一切众生如果沉没在这四流当中，是无法成道证果的。

;所谓欲流，‘欲’就是指五欲。如果眼睛看到外面种种色尘境界，起诸想着而念念不舍；耳朵听到种种音声，便随声尘起心动念；鼻子闻到种种味道，心识便跟着香尘起诸分别；舌头尝到浓淡甘辛百味殊好，便起识想而沉溺耽染；此身碰到细滑冷暖诸触觉受，心念便生喜恶，这样就是落入了五欲境界当中，流转生死。

;有流的‘有’是指‘三有’——欲有、色有、无色有。

欲界、色界、无色界的众生，不论果报为何，仍在六道中，各随所做善恶之业，即感善恶之报，因果不亡，流转生死，故名为有。

;见流则是知见上的错误，能使众生长夜飘流轮转于三界六道之中，无法出离，故名曰‘见流’。一般人对于世界是常、是无常，世界有边或无边，乃至此身是我、非我等，有种种颠倒错谬的见解与看法，这些错误荒谬的身见、边见、邪见等，迷误众生堕落生死长劫轮回，不能出离，是名见流。

;什么是‘无明流’呢？所谓无明，就是无知、无信、无见；心怀贪欲希求想望，被贪欲、瞋恚、睡眠、掉举悔恨、疑心五种烦恼覆盖了清净本然自性，使得心性真实功德无法彰显；加上对苦、集、灭、道四谛的义理，既不明了，也不修习，头出头没流转于生死苦海之中，无法解脱，所以称为无明流。;天子们应当要知道，如来真实之语而说此四流，如果众生沉没在四流当中，终究无法得到真实解脱而成道。

;那位天子听完这些话，便以如力士屈伸手臂般的速度，急速从三十三天下来，到了如来面前，顶礼世尊双足后，退在一面，恭敬地赞叹道：善哉世尊！如来开示说‘四流’之法。如果一般凡夫不曾听闻、了解‘四流’之理，一定不能获得‘四乐’——休息乐、正觉乐、沙门乐、涅槃乐。世尊点头回答：‘是的，天子，正如你所说，如果凡夫之人不能觉知四流的过患，不能出离，就不能得到这四种清净法乐。’

;于是世尊又对这位天子开示布施、持戒、修善积福生天之法，并为其说欲望是不清净之法，追求欲望实为有漏的过患，唯有离欲清净才能安乐自在。闻法之时，天子便发起欢喜之心，世尊又继续为他广博深入地开示四流及四乐的内容义趣，天子心无杂念专精一意，一边听法、一边思惟修习，心中尘垢迥脱，便得到法眼净。

;比丘们！如来今日同样也为你们宣说此四法与四乐，当用心思惟修习、进趣四谛道品，如是精进，如是一心修学！当时在会诸比丘，闻佛开示法要，皆欢喜生信，依着教诲，精进修行。

典故摘自：《增壹阿含经·卷第二十三 增上品三十一（九）》

省思：

孟子云：;养心莫善于寡欲。欲出四流，治心离欲当为第一。古德言：;尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场；不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。防欲当如挽逆水之舟，常恐稍一松手，便将前功全弃，故须实实在在地，在心念中做功夫，不做表面、不虚应故事，日常对境常自觉察、觉照、反省检讨，以出于欲流为目标。更进一步思惟四谛之理，以智慧去除心中无明烦恼，破除我相、人相、众生相、寿者相等颠倒知见，如是超越四流，即是离欲寂静最自在者。