一居士问：言语道断是什么意思？

这个“言语道断”哪，这个言语是众生的一种习性的表现，因为我们都是靠言语来支配我们的一些活动，交流我们的一些经验。所以说，我们离开了言语，有时候觉得很难生存。如果不信，有的人哪，你让他止语十天，他就难受的不得了，受不了。你要不让他说话，他也受不了。所以说，我们对语言有了强烈的执著，言语成为我们生活的一部分。既成我们生活的一部分，同样也成为我们轮回的一部分。所以说有了言语就有了我们的轮回，我们证道就很难。

我讲一个例子：有个船子德诚，曾经有一个祖师向他请法。他在岸边撑船，这个人向他去讲佛法的道理，他一下子把船给弄斜了，把这个人推到水里去了。他正讲得高兴哪，说：“我如何如何修证……”，船子德诚把他给弄水里了。弄水里了，他还以为自己掉水里了，“那我还得讲啊！”还要讲。船子德诚拿桨给了他一下子，就打到水里去了。打到水里，他又想，“你干吗，我来请教你，干吗这么害我呢？”他头又露出水面，又想讲理去。船子德诚又是一桨给打水里了。

这样一来，这个被打到水里的祖师就有点明白了：“哦，我只要讲他就打我。”他的嘴从来没有止住过，这一下子为了生命，为了不再挨打——“我不讲了。”他心里当时把这个念头就灭掉了，不想讲了，再也不想讲了。因为一讲，那给打死了怎么办，是不是？“那就不讲了，得了，再也不讲了。

悟道了以后，他从水里钻出来了，把嘴闭上，摇摇手：我再也不想讲了！告诉：你也不用打，我也不想讲了。船子德诚意思：你上来吧，你不想讲了，我就不打你了。上来以后呀，他俩互相没说一句话。那个祖师上了岸就走了，他（船子德诚）呢，也没给他讲任何东西，就这么传法，传了个“言语道断”，不允许他说。

最后走了挺远了，他还寻思：“佛法这么简单？”有点不放心，他就回头瞅一瞅。船子德诚在船上站着，一看他回头瞅，就把船弄翻了，一头就投水里了，意思是：“我死给你看一看，我来证明一下，佛法就这样，没有别的。”他一看船也翻了，人也淹到水里了，这才放心：“啊，原来佛法就是这样。”

有时候我们执著了一个能讲和所讲、能想和所想，就远离了佛法。如果你把这些灭掉了，当下就是佛法。所以佛讲：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”但是佛法需不需要讲呢？有一些众生因为执著了语言，佛也设方便法门去讲。但佛讲的什么呢？是不讲而讲。我们凡夫是能讲、所讲全有，佛是不讲而讲。

所以说只要是我们言语道断，我们没有个能讲和所讲，你就无处不讲。你用不着去害怕我不能讲法，因为你的心就是法体，就是语体，因为你心能讲各种声音，所有的众生都会感受到你这个微妙的佛法。我们要讲的不是语言，要讲的是佛法，这是主要的，所以我们的语言没有实际意义的。

虽然我们想得到佛法也需要一定的文字和语言，但这种语言的目的是让我们断掉能讲和所讲，能、所二字要断掉了。所以说断掉了能讲和所讲，我们就变成了——用现在的话讲“自动化”了。你不用去操作了，它自然就讲了，是吧？还讲得非常好，比我们语言要妙得多了，而且真正地度人。我们现在讲能度谁？连自己都讲进去了，还把自己坑了。所以佛法越弄越不明白，越讨论就越远。所以你不讲了，好像是我对佛理不太清楚，实际上你就是正在清楚的过程中。

当然了，佛法我们也要弘扬的。弘扬必须有一个条件，这个能、所二字一定要克服，你才能去给人讲。否则的话，你不具备给人讲法的条件。因为你自己都执著了，如何让别人去掉执著呢？你怎么能讲，怎么能叫别人明白呢？只有你自己明白了，才能让别人明白。所以我们一定要远离语言，言语道断，我们才能够真正的理解佛法。