看山看水的境界
下面还都是禅宗的话,「又如未悟者」,凡夫,「看山是山,看水是水」,这凡夫。觉悟的人呢?觉悟的人「看山不是山,看水不是水」,山也是幻相,水也是幻相。正如科学家他看山是什么?无非是一些原子、电子,他看到这个东西,看水呢?看水也是这个东西。随着他心念,他看外面境界就不一样。「彻悟者,山仍是山,水仍是水」,为什么?恒顺众生,你们说是山,好,就算是山吧,你们说那是水,好,就算是水吧。不必去相争,相争没有意思,每个人说的都没错,你站在某个角度看,你站在某个程度看,当然是一样的。彻悟的人晓得,你看的是一面,不是面面都看到,就像瞎子摸象一样,摸到大腿,象像什么?像柱子;摸到耳朵,象像什么?象像个畚箕;摸到尾巴,象是什么?象像个扫把,说的都没错。没有看到整个的象,他只摸到一部分,你不能说他错,也不能说他对。这彻悟之人。
「高峰禅师曰:元来只是旧时人,不改旧时行履处」,这个意思,念老说「只是仍旧,何等自然」。这个话不是真正彻悟说不出来,旧时人是谁?真如自性,能现能变从来没有改变过。万事万法是它所现所生的,所现所生的只是幻相,剎那不住,不要以为它真有,没有!真有的是自性,永恒不变,永恒不染,是我们的真心,是我们的自性。我们这个身心是它变的,山河大地是它变的,所有一切众生是它变的。我们认为这个是自己,如果你认为能变的是自己,所有现象都是自己旧时人。旧时行履处是什么?就是自性现相作用,丝毫没有改变。我们今天看到有前后、有过去、有未来、有十方、有远近;真正觉悟之后,时间、空间都没有了。时间没有了,过去、现在、未来都不存在了,那就是不改旧时行履处,同一个时空。
「再者,自然相,即自性本然之实相」,下面举个例子,「山水、男女、今时、旧时」,旧时是过去,「等等,一一无非实相正印之所印」。那是什么?全是实相,没有分别、没有执着。「当相即道」,这道改一个字,大家就很好懂,当相即性,性相一如,性相不二,这个道就是性。「即事而真」,这个真也是讲的性,一个意思,即事就是性,这真正明心见性了。「一一皆是清净本然,一一皆是自然中自然相也」。这是你用清净平等心,看到清净平等的宇宙,看到清净平等的法界,这个法界里无佛、无众生。为什么?佛、众生都是假名,都是我们给它安的名字,它原来没有名。正像《老子》所说的,「名可名,非常名;道可道,非常道」,这真的,这不是假的,这是真正不可思议的境界,这才叫一真法界。一真法界在哪里?遍法界虚空界就是一个一真法界。
是我们迷了之后起了分别执着,把它区别这么多。譬如地球,地球就一个地球,分什么这个国、那个洲,不都是人干的事情!分就分吧,分了又打架。界线没有了,架不就不打了吗?只要有界线就打架,全都是人自作自受。不分就是自然中自然相,一分就不自然,毛病就出来了。人与人要是不分,那都是相亲相爱,就像父母兄弟姐妹一样,那多么圆满。这一分可麻烦大了,一分就搞对立,就发生冲突、发生矛盾、发生斗争,完全都是不自然。所以自然是最美好的,自然是最健康的,你只要肯顺自然,顺自然就是顺着大道走。谁肯顺自然?给诸位说,觉悟的人顺自然,愈是觉悟就愈随顺。诸佛菩萨随顺自然,所以诸佛菩萨能恒顺众生,随喜功德,诸佛菩萨绝对没有跟一个对立的,没有,不会跟一个人对立,不会跟一个事对立,也不会跟一个物对立。他完全是圆融的,他的心永远是净定的,所以他永远是安乐的。佛如是,一切众生无一不如是,佛给我们讲真话!所以自己要自爱,不要糟蹋自己,不自然就是不自爱,不自然就糟蹋自己,所以这个自然多重要。大乘佛法没有别的,不就学自然吗?这段经文里头出现八个自然。
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