佛并非无所不能，有三件事佛做不到

佛法无边是说佛无所不能吗?

常听说“佛法无边”、“法力无边”，是不是佛很厉害，是无所不能的呢?

《五灯会元》记载元圭禅师说佛有三能三不能，原文如下： “佛能空一切相成万法智，而不能即灭定业;佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘;佛能度无量有情，而不能尽众生界(虽然众生无尽仍然誓愿度之);”

这段话的意思是说，佛有无边的智慧，知道整个宇宙过去未来的真相，却不能扭转因果的定业，佛能知道整个大千世界的一切众生的过去与未来，却不能度化无缘之人，佛能度无量无边的众生成佛，却并不能把所有众生度尽(因为众生无量，但虽然众生无量仍然誓愿度之)。

佛不能说是具有无所不能的神力，应当说佛具有至高无上的智慧。佛是断除三界生死不受轮回的圣者，证得圆满无上佛果。佛是三界的导师、四生的慈父。教导我们如何修学佛道、断除烦恼、了脱生死，脱离六道轮回，证圆满菩提的导师。佛是经过无量阿僧祗劫修菩萨道，而证到我法二空，一切诸法皆是因缘和合假名而有，没有一个真实不变的自性存在。所以说一切众生平等，皆可以证得佛果涅槃。佛坐道场不动真际而现十方世界演说诸法，能随缘不变、不变随缘教化一切众生。(理净法师)

佛虽具有无量智慧，但不能令众生迅速成佛。因为成佛者是要断除烦恼、消除业力。而众生业力是无始以来贪嗔痴无明烦恼所致。佛虽具有五眼六通无边神通力，但不能替众生消除业力，违背因果规律。佛所说一切法无非是“因果理论”，因果理论是佛法的根本，明因果者悟佛法，不明因果者迷佛法。所谓“因果”者，即是自作自受。自己生死自己了，自己吃饭自己饱。

因此，佛虽具有无上智慧、无量神通力，但不能令众生迅速成佛。

佛是我们学习的榜样，是我们努力达到的目标，不是具体的人。佛是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以俗话说“师父引进门，修行在个人”。太虚在师说“仰止唯佛陀，完成在人格;人成即佛成，是名真佛教”。

佛的全知、全能并不是等于万能，因为对众生而言，佛不能改变众生的业力，只能够教化众生自己努力来改变他们的命运，但也需要看众生本身的条件。这在佛经中也有比喻，佛的慈悲如日光普照大地，不论众生的根机大小，他是普遍地照耀，众生所得的利益则千差万别。与生俱来的瞎子虽然得到阳光照射，但未见过阳光是什么。终生生于地下的昆虫和阴暗处的微生物，虽然也能直接或间接受到阳光的利益，但它们也不能体会阳光为何物。又如释迦世尊在世的时候，在其游行的化区，尚有好多人不知佛为何许人也。三世诸佛在因地行菩萨道之时，都发愿度脱一切众生;但诸佛已经成佛，还有无量的众生未闻佛法，所以佛不是全能。

当佛住世期间，也说过不能度无缘的人，不能转众生的定业。所以，在佛陀的祖国遭到邻国琉璃王灭族的大屠杀时，也无法用神通加以救济。但是佛能够以佛法开导众生，使众生自己来修善、积福、消灾、免难，因此，佛度众生，实际上还是众生自度，否则就违背自然的律则和因果的秩序。

以佛的全知来讲，他知道十法界一切众生的三世因果及因缘的关系，因为佛不像众生有时间的久远和空间的广狭，他以任何一个时间、空间的点上，都知道全体的一切，因为他的任何一点，对众生而言，都即是全体的时空和空间;对佛而言，则非任一时间和空间所属。

众生通过记忆而知道过去;神通乃凭感应而知道过去和未来;佛以全体的实证而知道一切，但不能在同一时间用语言加以说明。佛所见的空间和时间是全面的、整体的，没有距离远近和体积大小的，所以佛说任一众生的过去和未来，佛都知道;但是虽以无量无数恒河沙劫，也说不能尽，所以，除了少数的例子，在佛经里头，并未逐一加以追溯。

佛不多说过去和未来的事，只要掌握当下的一念，实际上就是涵盖着从众生到成佛为止的历程，以及他活动空间的全部。因此，他以心为理体，掌握理体原则，开发心的智慧，就能达到全知的目的。虽然全知，但不必说是万能，因为佛的境界叫做不可思、不可议，不可以用心意去思考、不可以用语言去议论。