《心经》为何被称为《般若波罗蜜多心经》？有什么深意？

《心经》是我们大家都比较熟悉的佛教经典之一，很多人都能熟读并且背诵下来，我们知道《心经》其实是一个简称，他的全名叫做《般若波罗蜜多心经》，那么，为什么要在前面加上“般若波罗蜜多”呢？这个又是什么含义呢？

其实“般若波罗蜜多”是个梵文翻译过来的，由于找不到汉语中对应的词语去代替，所以就直接音译过来，并且加以解释了，我们把这个词拆开，先来看什么是“般若”？般若其实是智慧的意思，但是用智慧这个词并不能完全替代它，我们可以这样做一个比较级来方便理解，智慧比聪明更高一级，而般若比智慧更高一级。也可以称为“根本智慧”或者“终极智慧”。

“波罗蜜”又可以拆分开，“波罗”是“彼岸”，“蜜”就是“到”的意思。连起来，“波罗蜜”就是到达彼岸。也就是说完成了目标，达到了自己的理想，事业成就了。在佛教里也就意味着真正的解脱，不再承受六道轮回之苦了。“多”在这里是个语气词，读作dā，相当于“了”。所以“波罗蜜多”其实就是到达彼岸了的意思。这时候我们再来理解《般若波罗蜜多心经》这个全称的时候，就很简单了，也就是说，通过运用“般若智慧”的修行方法得到解脱，证悟涅槃，悟道成佛，所以整部《心经》就是向我们展示了这个方法。

《心经》讲述的是观世音菩萨修行得道的方法，开头一句就直接把这个方法说出来了：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”也就是说，只要我们通过修禅定，证得了万事万物的“空性”，我们也就得道了，就解脱了一切苦难。我们人这一生，很多事情都弄不明白，糊里糊涂的就出生了，然后为了人，事，物，名利，地位，等忙来忙去，终其一生，最后终了，发现一切都是“生不带来，死不带去”的，所以我们觉得很困惑，人生的目的究竟是什么？生活的意义又在哪里？我们常常知道“此岸”，也知道我们处于“水深火热”的痛苦之中，但却不知道究竟解脱的“彼岸”到底在哪？

当观世音菩萨证得了万物的“空性”之后，发现根本就没有什么“此岸”和“彼岸”之分。也就是说根本就没有在这里和在那里的区别，连所谓的“我”都已经不复存在了。这就是佛教所讲的“诸法空相”、“缘起性空”了。本质都是“空”的，一切事物都是“因缘和合而成”，缘起缘灭，从表象上看，我们似乎一会有，一会无，一会得，一会失，好像都是真实的，其实都是一种幻象而已。

《金刚经》中也说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”一切“相”其实都是虚妄的，我们不能被这些表象所迷惑了。那么如何不着相呢？有两个方法大家在日常生活中可以运用得到。第一，就是换一个角度去思考。道家讲“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，福祸都是相伴的，并没有完全的界限，同理，“有得必有失，有失必有得”，“塞翁失马，焉知非福”，换一个角度，从反面去想想，好事也能变成坏事，坏事也能变成好事，那还执着什么呢？

第二，就是提升自己的境界。苏轼有一首诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不知庐山真面目，只缘身在此山中。”如果你不把自己的境界提升，是永远都看不到真相的。就好像两个人为了地球是平的，还是圆的争论不休，另外一个人在太空看见了，觉得这两个人真傻，这么简单的问题还在争。

同理，世上的人们为了名利，尔虞我诈，争来争去，遇到“无常”，怨天怨地，抱怨老天的不公，佛陀具有至高无上的智慧，一眼就看出其“因果”了，这一切都是自作自受的，哪里有什么公平不公平的呢？在佛陀的境界中，世人实在是太愚昧无知了。所以，想要看到更高，更远，就要抬高自己所处的位置；想要看清楚事物真正的真相，就要通过修行，不断提升自己的境界。

境界一提升，问题立马就明了了，根本就不会再有执着了。

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