庄子《应帝王》中有这样一则故事：南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，这两海中央有个大帝叫浑沌，儵与忽常常相会于浑沌之处，浑沌款待他们十分丰盛。

儵和忽在一起就商量报答浑沌的深厚情谊，说：人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃、呼吸，唯独混沌没有，是个大肉球，我们为他凿开七窍吧。

他们两个每天在浑沌身上凿出一个孔窍，结果第七天浑沌就死了。

这是为什么呢？

其实我们每个人都有赤子之心，混沌之态，只不过都留下了外界刀凿斧琢的痕迹，让我们失去了自己独特的个性。

为什么说独特个性是成功者的大境界？

眼睛，有两重功能：向外，可看到无比辽阔的世界；向内，可洞见无比深邃的内心。两者是成正比的，往往我们只注重外在，而忽视了内心，其实内心才是真正能体视个体生命价值的基础。

庄子就假托孔子和颜回的对话，阐释了“心斋”的重要性。

颜回说要去卫国阻止卫君的暴虐。孔子说：“你去卫国就不怕被杀害吗？你自己在道德修养方面还没有根基牢固，还是先做到‘心斋’吧。

颜回说：“我颜回家境贫穷，几个月不吃肉、不饮酒，这难道不算斋戒吗？”

孔子说：“这不是祭祀前的所谓斋戒，而是心志专一，不用耳去听而用心领悟，甚至不用心领悟而用气感应！”

回归心理，就是空明的心境生出光明，“虚室生白，吉祥止止”。“宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍（住所，依附）之，天助之。”

心境安静的人，就会显出人的天然本质，物就显出物的天然本质。具备恒常的本性，人们就会依附，天地也会助佑。天地万物变幻无涯，有人说多听所谓权威的意见能够少走弯路，找到成功的捷径。其实人生无弯路，成功无捷径，必须用自己的脚一步步丈量，保持自醒，也就是在形骸之外保持一双灵魂的眼晴，正视自己的内心，它是我们取之不尽、用之不竭、普照万物的力量之源。

我们的一生有太多的被安排，学业、职业、爱情……并且乐此不疲地安排着自己最爱的孩子，强制他们几岁学这，几岁学那……为了所谓的竞技规则，剥夺了他们的童年欢乐。

其实这是不可取的，这样做只会泯灭人的天性。有一只小鹰，被主人在鸡群中养大，它就认为自己是鸡，有翅膀而飞不起来。主人觉得养一只飞不起来的鹰着实没用，就从悬崖把它丢下去，没想到在高空坠落中，它突然扑棱扑棱翅膀飞了起来。这个故事告诉我们，天性的培养与恢复是人生大计，不能单单追求外在事功。

如果我们选择的职业，并非是自己热爱的，也并不用心去做，而是用脑谋生，那么我们的有些潜能就会永远被遮翼，注意小编用的词是“遮翼”，就像那只鹰的翼，被遮蔽，如果不遇到挫折，就再也无法知道自己还有双翼可翱翔，就根本无法激发内心的真正快乐和成就感。

如果爱情没有听从自己的心声，选错了人，看似跟别人一样结婚生子过日子，实则已经错失自己，永远体会不到爱情的力量和真正的幸福，也没有发自内心的愉悦。虽说爱情不是人生全部，但最重要的一部分快乐已然缺失。

《庄子》看似亦真亦幻，实则离我们很近。《至乐》篇中，鲁侯把一只海鸟迎进太庙，演奏《九韶》这美妙的音乐给它听，还给它摆上好酒好肉，但海鸟不饮一滴酒，不吃一块肉，三天就抑郁而死了。鲁候说：“我都把最好的给你了，你咋还死了？”其实原因就是，不能“人养养鸟”，而要“鸟养养鸟”。

不能以人的养法去养鸟，而要以养鸟的方法养鸟。这就是说认清自己，才能善待外物和他人。连人性和物性都弄不清楚，你的善良和好意不仅没价值，更可能是伤害，害己害人，还侈谈成功呢？

世界的一切有自己的密码，我们的心性也有密码，要认识、发现、倾听、涵养孕育心灵，世俗的评判未必正确，惟有自己的心性才能给你准确回答。

我们这个时代比庄子的时代更具诱惑性和复杂性，流行像流感一样席卷一切，信息像雾霾一样左右思想，这更需要我们炼就火眼金睛，放眼大境界，明心见性，靠自知之明完成自己独一无二的使命。