世间人总以求名声、求财物为当务之急，所以通常把世俗社会称为“名利场”。人们你争我夺，也多是为了“名”(精神)与“利”(物质)。例如许多人想获得更高的地位，更大的权力，更多的财富，总之酒色财气，名闻利养不厌其多。

在《肇论》中有段这方面的探讨，或许可帮助我们了解。

“夫以名求物，物无当名之实；以物求名，名无得物之功。”

在世间法里，我们用“名”来指示一切万事万物，来诠解“有”、“无”、“非有非无”。久而久之，习以为常，以为说“有”，必是实有，说“无”必定没有。其实，并非如此。当我们要“以名求物”、循名责实的时候，往往找不到名实相符的“实物”。例如：有“天空”的名称，难道就有一个摸得到的天空吗？有“快乐”的概念，难道就可以找到一个实体叫“快乐”吗？都是做不到的。为什么呢？因为这些名称、概念，都是“假名”，它们不过是人们基于了解和沟通的需要，而给予对象一些命名，并设下一些定义，它们与对象有联系，有对应的关系，但不是同一体，不可能完全相同，所以不可能完全达到“名实相符”。

反之，如果“以物求名”，我们按照实物的状况，去考察它的“名称”，就会发现，“名”称并不具有实“物”所具有的功能。例如，火能燃烧，冰有寒气。但当我们口说“火”与“冰”的名称的时候，既不会燃烧，也没有寒气。

“物无当名之实，非物也；名无得物之功，非名也。是以名不当实，实不当名。名实无当，万物安在？”

既然没有名符其实的实物，所以在理论上“实物”就不成其为物；既然名称不具备实物的功用，在理论上，“名”也就不成其为名。既然名不符实，实不符名，名和物之间没有恰当的对应关系，那么，万物在哪里呢？

如果能够明白这个道理，就能不贪求“名”、“物”的欲望，妄想不起，心境两空，真俗不立，就容易安于中道。

印海长安常讲“人生往往不了了之”，这真是至理明言。细心观察一下我们周围的亲朋好友，那一个是把人生的事情全部办好才告别人世？所以看清人世间的本质：“名实无当，万物安在？”自能看破一切，放下、自在。否则，汲汲于名利，最终得到的是一场空。

《肇论》这一段是以逻辑推理的方式，说明“空”理，这是作者针对古时“书呆子”的思维方式，应机施教，劝他们看破、放下的一种方便说。作者由“名实无当”而推导出“万物安在”的结论，其中转换了概念，让读者把“万物‘安’在”误为“万物‘不’在”，把“名实无‘当’”误为“名实无‘有’”。其实，万物万名虽然“无当”——不能准确的一一对应，但还是能够大致地相对应的，人们虽然不能准确地把握它们，但它们都还是客观存在的，砒霜虽然不能完全当“毒药”之名，但是您如果拿来当茶饮，照样会被送到医院。“银行”之“名”虽不能当实，但是你如果去抢，却肯定能招来“‘实’祸”。所以，佛法讲“万法皆空，因果不空”。

无常迅速，万缘放下；一念提起，阿弥陀佛！

谨以此文，与读者诸君共勉。（信息来源：摘自《觉有情》）