佛说尘世不可恋，那我们应该如何活着？

昌乐法师讲解《妙法莲华经》第四十八课

尔时长者即作是念：“此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。”父知诸子，先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：“汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。”

经文不复杂，大概的意思是：房子着火了，小孩子玩乐高、玩吃鸡游戏玩得很带劲，但是不肯走，他不觉得着火问题很严重。

他说：我玩完这一把再走，我把这个乐高搭完再走！这个父亲就说：别玩了，外面比这个更好玩，我给你更好玩的游戏。他就觉得很好，还有比我这更好玩的吗？那一定很刺激，于是出去了。

早期佛教、佛陀在世的时候的佛教，主题是一切皆苦，说法的核心是三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。涅槃寂静，是佛陀的境界，基本不考虑。主要是诸法无我、诸行无常。诸行无常和诸法无我，它的核心内容是一切皆苦，人生没有任何可以贪恋的，只有体会到人生没有任何可以贪恋的，然后你在不可能的事情上面去寻找可能性，就是最终的觉悟，这是佛教的核心之核心。

现实如今的佛教，或者说我们这个时代离佛陀的教导太远，不仅仅是那些不学佛的人沉迷于生死，学佛的人甚至也不知道佛陀说法的教义是无常，这是个巨大的损失。为什么？

因为我们与自己人生的真相失之交臂，我们因此而不能够知道自己的人生真相。

也就是我们活着，我们从来没有活过；也就是我们活着，我们不知道为何如此。我们不了解生命的真相，于是一辈子不能觉悟，生生世世因此而轮回。

早期的佛教，佛陀的觉悟基于如何才是人生的解脱。所以一切皆苦不是说人生没有意义，一切皆苦引出来的一个最重要的命题就是，既然尘世不可恋，那应该如何活着？觉悟是最终的出路。

可是后期的佛教就如同我们这段经文所说的，我跟你讲苦，我跟你讲诸行无常，诸法无我，你已经不信了，你不能理解，怎么办呢？我只能谆谆善诱，只能告诉你，我的东西很好玩，比你这个游戏还好玩，你不要玩，你跟我玩这个，我保证绝对好玩。

也就是说，从不好玩，到真好玩，佛教的风格发生了巨大的转变。这也是为什么学佛的人看很多佛教教义之后，丈二的和尚摸不到头脑的一个最重要的原因。有讲有的，有讲空的，有讲诸行无常、诸法无我、一切皆苦，《涅槃经》里面还讲常乐我净。

有讲这个心是最大的贼，它能够偷掉我们一切的功德，也有讲心是如来藏，能生出世间所有一切的善法。到底怎么回事，能给我一个靠谱的答案吗？

这段经文就给你一个靠谱的答案，它是两重说法风格的交汇。我们不了解佛陀的教义，以及不了解佛陀的苦心与慈悲的时候，你是没办法了解它的。

早期的无常无我，是佛陀看到了宇宙人生的真相，应该如此、事实如此的时候，他告诉我们，一切皆苦，诸行无常。到了后来，佛教越来越发展，影响力越来越大的时候，大乘佛教它把弘法的重心立足在信众人群，它在边际上努力，就是使那些不学佛的、不信仰佛教的人也能够来学佛，也能够来信佛，也能够来修行。