佛门中拥有很多的戒律，大多数都是针对正式的出家人的。对于一般的在家佛弟子，则没有特殊的要求。可是佛教中讲，“情爱”是修行得道的一大障碍，如果我们总是为情，为爱所困，就不能真正的获得解脱。那么，一个正信的佛弟子应该如何处理生活中的情感关系呢？

所谓的情感关系，其实包含有三个方面，就是我们常说的爱情，友情和亲情。佛弟子有佛教的信仰，但是也是一个普通的人，就算是一个出家的师父，在其未出家之前，也有父母，兄弟，姊妹，甚至还有妻子和儿女，那些这些复杂的关系如何能彻底割舍得了呢？

其实日常生活中，我们的一切都要以“情”作为基础，如果人与人之间没有“情感”可言的话，就像一台机器，缺少了润滑油，在运行过程中会不断的产生不必要的摩擦，最终发生故障。而且佛教称一切众生为“有情”，如果你没有“情”了，那哪里还算得上众生呢？佛教其实并没有反对“情爱”，而是告诉我们要从“有我”的爱逐渐转变成“无我”的慈悲。用一种“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的心态去锻炼自己，达到对一切众生都充满慈悲之心，能达到“无缘大慈，同体大悲”的境界。

我们看凡夫的爱其实都是“有我”的，无论是什么都想要占有，无时无刻不带着自己的私心。这一点可能在亲子关系上会表现得不错，因为父母对自己的孩子的爱是无私的，无条件的，可是对男女情感或者朋友情感就难以做到了，我们常常更多的是考虑到自己，这种私欲太重的爱不是纯净的，迟早会出问题。这就是为什么现在的离婚率越来越高，朋友之间越来越缺乏信义的缘故了。

夫妻之间如果我们只考虑自己，说自己的好，说对方的不是，那就难免会不断的争吵，或者由于自己的贪欲，有了外遇，导致家庭关系的破裂。朋友之间也没有纯粹的友谊，都是“利益”之交，很难维持长久。所以，佛教并不反对“情爱”，而是教导大家要运用自己的智慧，和广大的慈悲，只有这样，才能生活得幸福，左右逢源，自利利他。

佛教中的维摩诘就是一个大居士，他有父母妻子儿女，也有很多亲属朋友，在如此复杂的关系下，他也一样能成为“大菩萨”，获得身心的大自在。这就是因为他拥有大智慧和大慈悲的缘故，他把母亲看成是智慧，把父亲看成是度众生的方法，把妻子看成是从修行中得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实，所以，维摩诘说自己虽然有家，可是却是“空”的，那是因为他的内心世界已经完全的解脱自在了。

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