达照法师：永嘉禅法 第四章 摒弃五盖障
发布时间：2024-08-31 01:16:36作者：心经问答网第四章 摒弃五盖障
修学禅定除了外部修学条件要合适，内心不向外尘攀缘外，还有更深入的要求，也就是要摒弃五种盖障，简称弃五盖。五盖，就是贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔和怀疑。这五种盖不是因根尘相对产生的，而是由根植在凡夫意根里的根本迷惑——小乘佛教称作的根本无明产生的，是凡夫内心深处本具的烦恼，这五种烦恼就如同镜子上的污垢一样，覆盖住了我们身心本来具足的光明、清净、稳定、智慧的状态，所以称为“盖”。五盖是凡夫内心本具的，不象以六尘为对境的五欲是外来的，所以无法呵斥掉它，那怎么能摆脱五盖的干扰呢？智者大师告诉我们，对这五种烦恼要去摒弃，就如同清洗污垢一样，以定慧力把五盖清洗掉，就能回复我们身心本具的健康和自由。
所言弃盖者,谓五盖也。一弃贪欲盖。前说外五尘中生欲,今约内意根中生欲。谓行者端坐修禅，心生欲觉念念相续，覆盖善心，令不生长觉已应弃。所以者何？如术婆伽欲心内发，尚能烧身，况复心生欲火而不烧诸善法？贪欲之人去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心着欲无由近道。
五盖中第一个要舍弃的是贪欲盖，贪欲是健康人生最大的障碍。在呵五欲中呵斥的是因外尘而引起的贪欲，这里的贪欲是指潜伏在意根中的无明烦恼，也就是意根不用借助外境出现，只依靠记忆和幻想就可以产生的贪婪意识。比如好色的人，即使美色不在眼前，一样可以浮想联翩，留恋不舍，这就叫意根中生欲。这种意根中的贪欲是我们的根本迷惑，如果念念相续，就会覆盖善心，使禅修的人不得清净的禅定受用，善心不能生长。善心包含了禅定的法喜和感受，所以我们只要察觉到欲望生起来了，就必须在心中毫不犹豫地把它舍弃掉。
智者大师告诉我们，世间的人如果欲望过重，就如同印度的淫女术婆伽一样会把身体烧坏，所以淫欲过度的人，脸色一定会发黑、发焦，就是内心欲火太重造成的，而人体比较敏感、欲望重的部位，皮肤的颜色也会比较深，这也是欲火灼烧的表现，甚至凡夫的心如果时常处在欲望中，也会变成黑色，以至失去正常的伦理道德。总之，因为很多烦恼都起自贪欲的缘故，心生欲火就会烧毁一切善法，并导致恶念频生，则道业无由可成。
佛经里曾讲过一个故事，有一个比丘尼欲望很重，受不了淫欲戒的要求，又没有智慧，不但不惭愧，反而大放厥词，认为佛陀制定的淫欲戒没道理，说淫欲是两情相悦的，双方都能快乐，为什么还要戒？结果因为她毫无摒弃淫欲的念头，导致淫欲炽盛，自女根部位出火自燃，烧坏了身体，这就是放纵淫欲的现世报应。同时，地上裂开一个洞，她自燃后掉入洞中，当场身陷地狱，这是她诽谤佛陀的惨报。玄奘大师去印度就看过这个洞口，无论用什么方法都测量不到洞的深度，这在《大唐西域记》里有记载。这个故事是让我们明白，戒律确实是修行人的保护伞，绝对不能儿戏。
另外一个故事讲的是欲望对普通人的伤害，一个捕鱼人偶然看见了外出游玩的公主，不由心生恋慕，于是他就不再工作，天天到公主住的地方希望见到她，直到生病了还恋着她。渔夫的母亲因心疼儿子，就借到皇宫卖鱼的机会常常送鱼给公主，希望借此机会能让儿子和公主见一面。公主很慈悲，得知真情后，就与老人约好，借她去神庙烧香的机会，让渔夫躲在神像的背后见她。结果这个庙里的天神很灵，知道公主要来上香，不想让捕鱼人对她有非份之想，于是天神就用神通让渔夫在神像背后睡着了，公主怎么叫他也不醒，于是就把自己身上的珠宝、璎珞都留下来后就回去了。渔夫醒来看到这么多珍宝，就知道公主来过了，非常悔恨自己错过了机会，越想就越难受，以至欲火从心中烧起，烧焦心肺，最终导致死亡。死的时候像被雷电击中一样，可见欲火焚烧的厉害。当我们贪欲心严重的时候，心会灼热得火烧火燎，就像蚂蚁爬在热锅里，越爬越会掉到热锅中心，最后只有死路一条。所以贪欲心生起来时，我们一定要摒弃，不能随之上下纠缠，念念相续，否则首先损害的就是我们自己。
欲界众生主要有三种贪欲：食欲、色欲和睡欲，其中色欲是最主要的。古人说“食色性也”，认为饮食男女是人的天性。而佛法告诉我们，欲界众生，要想进入四禅八定，必须把欲界的一切都放下，可我们总牵着世间的男女情事放不下。自古鱼和熊掌不可兼得，如果你放不下追求世间之乐，禅定之乐就难以成就，如果能放弃世间的欲望，从四禅八定的角度来说，法喜之乐完全可以实现。所以我们要有这样一种认识：如果想让生命处在一种健康的状态，就必须把负面的、覆盖身心健康的贪欲彻底舍弃，主要是指在禅法修行中生起的贪欲，如果打坐时生起的念头是为了更好的入定，这还是属于善法欲；假如杂念纷飞的，一会儿想去多赚些钱改善家庭生活、一会儿想到哪个明星多好看，哪个地方的饭好吃……，这就变成了一种贪欲，使善法欲走向了反面，促成了念念不停的“贪盖”。
所以贪欲有两种：一种是贪欲，一种是善法欲。贪欲是我们坚决要摒弃的，因为贪欲是恶欲，必然会对自己和他人造成一种伤害，这种伤害开始可能很微小，或者不为人注意，但时间久了，严重的贪欲生起来时，个人主义得以无限膨胀，就会表现得极其自私自利，以致于无法和人正常相处，会被所有人厌弃、舍离。
善法欲也是一种贪欲，但善法欲会激发人积极向上，能给我们的身心带来好的影响。比如我们希望身心健康有智慧，就会积极努力地学习永嘉禅，去听、去背、去实践，念念不忘，这就是善法欲，它会促成我们身心的稳定，并对环境造成一种正面的良性循环，善法欲是一种必需的身心欲望，是健康生命的保障，假如没有善法欲，生命会无所事事，甚至会枯萎。所以善法欲和贪欲我们要分清楚，比如同样是贪财，用正当的途径去积极获取钱财，养活自身和家庭，过一种健康的生活，这是善法欲。
而贪欲呢，就总是希望得到、拥有更多额外的东西，为了钱财不择手段，那么这个贪财就是恶欲，一经生起，心中就埋下了负面的不良因素，一旦这个因素产生影响，整个身心就开始毁灭。所以善法欲不会覆盖我们心灵的智慧，只有贪欲才会覆盖。
贪欲之人去道甚远，我们应该尝试着学会把贪欲之念转化成善法欲，善法欲是良性的、正常的，它与贪欲的连接点我们要学会把握，也就是要生起这样的认识“禅定之乐较世间的贪欲之乐肯定更加高级、全面和深刻”，有了这样一种认识上的转变，就能够把强烈的贪欲转为求善法的动力，也就是善法欲。事实也确实如此，如果在家人能够进入初禅、二禅、三禅的觉受，对世间的淫欲之乐自然就不会再去贪求。贪欲是种种恼乱的住处，执着这个欲望，就不可能安住于清净的禅定之道，不过也不用害怕舍弃这个欲盖就不能过正常的家庭生活了，在家人学习大乘禅法，不坐禅的时候，还可以过正常的夫妻生活，只要能不过分贪着这种“天伦之乐”，就有解脱的可能，永嘉禅法就有这种精神，可以使我们的生命在内在层次上得到超越。
二弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。是故行者于坐禅时思惟：此人现在恼我，及恼我亲，赞叹我冤。思惟过去未来亦如是，是为九恼。故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心恼。彼如是嗔觉覆心，故名为盖。当急弃之无令增长。
嗔恨是第二个覆盖我们心性的恶法，佛经里讲：“一念嗔心起，百万障门开”。一念嗔心生起，就失去了佛法的根本，种下了堕恶道的因缘。嗔心重的果报在地狱道，贪心重在饿鬼道，所以嗔心比贪心的恶报要严重，所谓“只见心火炎炎烧尽菩提之种，境风浩浩凋残功德之林”，有多少功德都会被嗔心烧掉，因此嗔心是法乐之冤家，善心之大贼。法乐就是禅定的法喜，嗔恨心重的人就无法得到这种法喜。比如我们在打坐时，突然想到一件不如意的事，就心生怨恨。或者大家共修很安静，不知谁的手机响了，马上心里就厌烦“怎么手机还不关！”其实这时候嗔恨心就扰乱了清净心了，随即就会失去禅定的快乐。
有嗔恨的心绝对不是善心，善心是什么？“天地不仁，以万物为刍狗”。天地是有大善的，因此不区分善与不善，不偏袒任何人，很公平的让每一个人都拥有大自然。所以我们需要有一颗纯净的善心来承受生命真正的健康，一切善法都是在毫不夹杂嗔恨的纯净的善心里才会得到展现和落实。比如在家庭生活中，你为家庭付出很多，但这个善心里却带着嗔心，边做事边心里充满怨气，数落对方这样不行那样不行，因此嗔心重的人很容易恶口，说话很容易得罪人，结果对方既不领情，也不感恩，善心最终还是被嗔心所障碍，善法也就不是真正的善法了。
所以我们在修学禅定之前，要时时照顾自己的心，面对九恼也不能生起嗔心，九恼就是九种恼乱，第一是恼乱我个人的人；第二是恼乱我亲人的人，比如杀父、杀母，杀亲戚、朋友等等的仇人；第三是赞叹我冤家的人，凡夫总是冤亲分明，如果有人赞叹你的冤家，你就会起恼乱之心。这三类人都包含过去、现在、未来三个方面，都是我的冤家对头，三三得九，称为九恼。
由于这九恼的缘故，凡夫会产生嗔恨。嗔恨作为一种心理状态，是凡夫意识当中的一种毒素，面对九恼，嗔恨心就慢慢把怨气培养起来，一而再，再而三地积攒、深埋，所以叫“埋怨”，等到怨气包不住了，就四处蔓延，最后冲天怨气与嗔恨心共同爆发，烦恼就把真心给覆盖住了。因此对于修禅定的人来说，嗔恨是极大的障碍，我们一旦发现自己被九恼所转，生起嗔恨，就要赶紧把它消除掉，否则就会心生怨恨，难以入定。为了达到面对九恼不起嗔恨的心态，我们在禅修之外还要修慈悲观来对治嗔恨。这里有一个修慈心的偈颂：
弟子问：
何物杀安乐，何物杀无忧，
何物毒之根，吞灭一切善?
佛陀答：
杀嗔则安乐，杀嗔则无忧，
嗔为毒之根，嗔灭一切善。
这个偈颂就是告诉我们嗔恨是百毒之根源，对我们的生命和心灵会造成极大的危害，因此我们要修慈悲、忍让来消灭心中的嗔恨，令心地清净，善法才会得以生长。慈悲观就是平等地观一切众生皆如我过去、现在、未来之父母，而不是九恼，因此都希望他们能离苦得乐，当慈悲心成为我们心行主导力量的时候，嗔恨心就失去了滋生繁殖的土壤。
嗔恨包括三个方面的内容，顺理嗔、非理嗔、诤论嗔。顺理嗔就是认为自己是对的，别人是错的，比如很多正直的人看到坏人坏事会义愤填膺，就是顺理嗔。这种人的果报是阿修罗，因为善心会有天福，但因为嗔心重，一直和天人作战，屡败屡战，很难享受到天福的果报。非理嗔是因为心里知道没理，却面子上下不来，结果嗔心大起。诤论嗔是因为争执不休，引发的怒气。不管哪一种嗔恨，都会直接对环境和健康产生恶的影响，严重的甚至可以影响到一个城市，所以佛陀告诉我们：嗔心是失去佛法的根本，只有摒弃了嗔恨心，善法才会成为真正的善法。
我们都知道母爱是世间最伟大的善心，但如果一个母亲嗔心很重，在怀孕期间、哺乳期间经常起嗔恨心，她的儿子绝对健康不了，甚至会死掉。比如过去曾有一位母亲，用乳汁喂养自己的孩子，结果孩子死掉了，母亲很痛苦，就去问印光法师，为什么孩子会死掉？印光法师就问她是不是生气时给孩子喂过奶，母亲承认确实如此，他们夫妻经常吵架，因此总免不了生着气给孩子喂奶。印光法师就告诉这位母亲说，生气的奶水有毒啊，孩子就是因此死掉的。
这个结论现在已经得到了美国科学家的证实，他们把两组同样健康的白鼠放在一起，一组喂给生气时的奶水，另一组喝正常心态时的奶水，三个月后，喝生气奶水的白鼠都死掉了，另一组则健康如常。这就证明了嗔心确实会产生毒素，当一个人充满嗔心的时候，整个血液都是有毒的，甚至会变色，所以人一生气脸色会发生变化，而贮存血液最多的心脏和肝脏最受伤害，因此脾气不好的人肝火和心火都很旺，健康都更容易出问题。
因为嗔恨是凡夫心本具的迷惑，所以我们往往是很可怜的，没有办法把握自己。比如九恼的目的就是希望我们难过，结果我们就上当了，真的难过了，嗔恨心一起，反过来又报复对方，对方也是凡夫，也嗔恨了，又吵又打，互相伤害。事实上双方都是受嗔恚盖的支配，起了颠倒妄行，每一次伤害都是先伤害自己，先把我们纯净的善心给伤害了。所以我们学习了佛法，就要有智慧，摒弃嗔恚盖，修学慈悲观，不被九恼所乱，才能得到禅定的利益。
三弃睡眠盖。内心昏闇名为睡；五情闇蔽放恣，支节委卧睡熟为眠。以是因缘名为睡眠。盖能破今世后世实乐法心，及后世生天及涅槃乐。如是恶法最为不善，何以故？诸余盖情觉故可除，睡眠如死无所觉识，以不觉故难可除灭。如佛诸菩萨诃睡眠弟子，偈曰：
汝起勿抱臭尸卧，种种不净假名人。
如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠。
如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠。
结贼不灭害未除，如共毒蛇同室居。
亦如临阵两刃间，尔时云何安可眠。
眠为大闇无所见，日日欺诳夺人明。
以眠覆心无所见，如是大失安可眠！
第三要摒弃睡眠盖，内心昏闇名为睡，睡着的人都心很昏暗，糊里糊涂，什么都不知道。我们的心昏暗久了，睡熟了就叫眠，这时人的各种感觉很麻木，也没有姿势仪态了，非常放恣，这都是因为睡眠的时候没有觉知导致的，所以也称睡眠为“小死”。之所以把睡眠称为盖，是指久睡昏沉会障碍用功，如果在用功坐禅的时候却睡着了，或者糊里糊涂不清醒，怎么能止观呢？这时睡眠就成为一种盖，障碍我们无法进入禅定法喜的状态，断除今生后世的法乐之心，以及生天及涅槃之乐。睡眠盖是一种很独特的障碍，但比贪心和嗔心还可怕，因为贪嗔这种盖可以在发现之后摒弃掉，而睡眠时因为智慧昏暗，和死了差不多，无法觉知，很难除灭，最终导致一生空过，与禅定法喜失之交臂。
很多人修四禅八定，坐禅的时候精神很好，但一静下来就睡觉了，睡着了也不做梦，什么也不知道，这种状态没有痛苦也没有快乐，禅定功夫也不会增长。假如禅定有一定功夫了，散乱心、贪心、嗔心少一点，睡眠质量也会好一点。如果睡不好，做梦太多，那是因为贪心、嗔心太重，比如梦境中出现讨厌的事情、想要得到却得不到的东西，就是贪心太重造成的；如果梦境中出现恐惧、害怕、杀追等情景，则是嗔心太重的原因。
弃睡眠盖不是让我们放弃正常的睡眠，一般我们睡六至八个小时是没有问题的，只是如果过于贪睡，醒了也不起，或是在坐禅中睡着了，生不起明了觉知的状态，障碍了禅定，这就成了一种必须要舍弃的盖障。佛陀在呵责嗜睡弟子的偈颂里，提到了种种呵斥睡眠盖的原因，要我们警觉生命的无常，不要把宝贵的人生全都昏睡过去。
如果昏睡心很重，要用禅镇、禅杖使之觉醒。禅镇和禅杖是坐禅里面的两种法器，用来对治昏沉严重的人，使之警觉。坐禅时，禅镇安置于头上，作为警觉睡眠之道具。《释氏要览》卷下说：“禅镇，木版为之，形量似笏，中作孔，施细串于耳下，头戴去额四指。坐禅人若昏睡头倾，则堕以自警” 。佛言“一堕舒一足，二堕舒二足，三堕应起经行”。现在禅堂里面改用竹片切开一半，做的很光滑，放在膝盖上，坐禅时昏沉想睡就拿起来搓一下，让自己警觉起来。
还有就是禅杖，坐禅时，用以警策昏睡者之杖。以竹、苇作成，一端用布等物包裹。《释氏要览》卷下记载：“禅杖，以竹、苇为之，用物包一头，令下座执行，坐禅昏睡，以软头点之” 。今则泛称僧所用之杖，现在禅堂里面改用香板了，昏沉睡觉时就会被打香板，让禅修人清醒过来，时刻处于觉知的状态。所以坐禅时，是要警觉睡眠的，因为睡眠很昏沉，会覆盖我们的智慧。
四弃掉悔盖。掉有三种：一者身掉，身好游走诸杂戏谑，坐不暂安；二者口掉，好喜吟咏竞诤是非，无益戏论世间语言等；三者心掉，心情放逸，纵意攀缘，思惟文艺、世间才技、诸恶觉观等，名为心掉。掉之为法破出家人心，如人摄心犹不能定，何况掉散？掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。如偈说：
汝已剃头着染衣，执持瓦钵行乞食。
云何乐着戏掉法，放逸纵情失法利？
既失法利又失世乐，觉其过已当急弃之。悔者，悔能成盖，若掉无悔则不成盖。何以故？掉时未在缘中故，后欲入定时，方悔前所作，忧恼覆心故名为盖。但悔有二种：一者因掉后生悔如前所说，二者如作大重罪人常怀怖畏，悔箭入心坚不可拔。如偈说：
不应作而作，应作而不作。
悔恼火所烧，后世堕恶道。
若人罪能悔，悔已莫复忧。
如是心安乐，不应常念着。
若有二种悔，若应作不作。
不应作而作，是则愚人相。
不以心悔故，不作而能作。
诸恶事已作，不能令不作。
第四是弃掉悔盖，掉是掉举、散乱。散乱的心就如同走路时随随便便甩来甩去的手臂一样，好象随时都会掉。比如有些人逛街，没有一个主心骨，心神散乱，到处游走，这是心掉；如果东拉西扯，随便聊天，或者在网络聊天室上聊些乱七八糟的世间俗事，就是口掉。悔是后悔，如果只是掉而没有悔，还不称为盖。逛街也好，聊天也好，东想西想也没关系，想坐禅就马上能收摄回来，说放下就放下，以前的事情如同没有发生过一样，也不后悔，只是把握当下，好好坐禅就行了。但是很多人往往不能这样，身心掉举，混乱了一天，晚上坐禅也不能好好坐，一个劲儿后悔，心里不安：“唉，疯疯颠颠，又过一天”，然后又开始计划，明天如何如何工作、如何如何修学等等，根本定不下来，这就成掉悔盖了。
悔有二种：第一就是刚才说的掉后生悔，也就是做了不如法的事情后生起了后悔之心，叫掉悔；第二就是犯有大罪过的人，会经常怀有恐怖畏惧之心，如悔箭入心坚不可拔，就成了“悔盖”，能让我们一生没有机会入禅定，所以犯了戒、或做了错事以后，我们要通过一定的法来忏悔。如法忏悔清净之后，心理上就要把它放下，如果放不下，这个悔恨一直留在心中，就成为一种毒、一种盖，就能盖住我们的智慧和善心，所以必须放弃掉悔盖。
五弃疑盖者。以疑覆心故，于诸法中不得信心。信心无故，于佛法中空无所获。譬如有人，入于宝山，若无有手，无所能取。然则疑过甚多未必障定。
第五是疑盖。怀疑也是凡夫意根里的根本迷惑，“佛法大海，唯信能入”。如果怀疑就肯定不能入了，不能深入佛法就不可能有禅定的快乐，如无手人，虽入宝山，终无所获。这里的疑是狐疑不定的意思，对佛法生不起真正的信心，犹豫不决，所以得不到清净的禅定感受。禅宗里有话叫“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”，禅宗的疑是指对世间法的疑，是建立在坚信佛法的基础上的，这样的疑能产生一种出离世间的力量，反而能增加我们的禅定力，而对佛法狐疑不定，就是疑盖，就会障碍禅定，所以这里说然则疑过甚多未必障定。
障碍正信的疑盖有三种，我们想得禅定，必须要摒弃这三种疑盖。
一者疑自。而作是念：我诸根闇钝，罪垢深重非其人乎？自作此疑，定法终不得发。若欲修定勿当自轻，以宿世善根难测故。
第一是怀疑自己，很多人无法了解自己的善根因缘，只是认为今生业障很多，也不聪明智慧，平常又那么散乱，凭什么就能坐禅得定呢？这么一怀疑，就有了疑盖，那就注定你不可能进入真正的禅定。所以怀疑自己的人，不自信的人，修学佛法永远得不到利益。佛经里讲，人生难得，中土难生，佛法难闻，所以只要此生你有机会听闻到佛法，哪怕只听到一句，也足以说明你善根非常深厚了，只要能如法修行，肯定会成就，如果不能如此充分肯定自己，稍有怀疑，就把自己障碍在门外了。
二者疑师，彼人威仪相貌如是，自尚无道，何能教我？作是疑慢即为障定。欲除之法，如摩诃衍论中说：如臭皮囊中金，以贪金故，不可弃其臭囊。行者亦尔，师虽不清净，亦应生佛想。
第二是怀疑传法的师父，“好象也没有什么仙风道骨，威仪异相，普普通通的，他自己恐怕都没有入过禅定，哪能教我入禅定？”疑师是属于傲慢的习气，明明是教你的人，还觉得他不如你，有了这种怀疑和傲慢，就必定会障碍你入道。所以《摩诃衍论》就提到了对待师父的正确态度，“师虽不清净，亦应生佛想”，即使师父真的不清净，是一个臭皮囊，但臭皮囊里有真金，我们为了得到真金，就不要嫌弃皮囊的臭了，就要把师父当作活佛一样对待。所以千万不要看到老师有一点德行上不圆满的地方，就对他失去信心，因为对师长的信心能圆满我们的心行，是自己心中诚信俱足的表现，对传法师具备了这样的信心，绝对会得到法的受用。
三疑法。世人多执本心，于所受法，不能即信，敬心受行。若心生犹豫，即法不染心，何以故？疑障之义如偈中说：
如人在岐路，疑惑无所趣。
诸法实相中，疑亦复如是。
疑故不勤求，诸法之实相。
见疑从痴生，恶中之恶者。
善不善法中，生死及涅槃。
定实真有法，于中莫生疑。
汝若怀疑惑，死王狱吏缚。
如师子抟鹿，不能得解脱。
在世虽有疑，当随喜善法。
譬如观岐道，利好者应逐。
第三是疑法，凡夫都怕上当，总抱着怀疑一切的态度，什么都怀疑，所以对于所修的法，也不能马上相信。如偈中说：如人在岐路，疑惑无所趣，诸法实相中，疑亦复如是。可是对于修行来讲，哪怕产生一点点怀疑，这个法就跟你不相应，因为你的心被怀疑占据了，就接纳不了这个法了，法的利益也生不起来，特别是修禅定，信心非常重要。
我们入佛门以后，首先就有师父会教你一个最简单的法，“心乱的时候念念佛，把心静下来”。念佛就是一个法，如果你似念非念，狐疑不定，那就一点利益也得不到，还会到处乱学，导致障碍丛生，覆盖善法，那麻烦就大了。我就遇到这样几个人，本希望他们从基础做起，打好地基，结果修了几次，好象没什么感觉，就放弃了，又想去修别的法。可是这样一放弃，以后如果遇到第二个善知识，就要花双倍的功夫才能生起信心。如果第二个善知识的法他再次放弃，那以后遇到了第三个善知识，就起码要花四倍的功夫才能有信心去修学。所以法贵当机，更要一门深入，否则修修停停，修得越多结果越没信心，把大好时光全都浪费了。
所以当学人向我问法时，我常常会反问他们，你现在修什么法？你对现在这个法有信心吗？如果觉得好，那你就不用怀疑，坚定不移的去修。不能今天修这个法，明天听说那个法好，马上又转变，结果让本无高下的八万四千法门修的你团团转，心里全都乱了套，结果也可想而知，没有一法可以得利益，甚至会丧失对整个佛法的信心，这就是对法的狐疑造成的，因此我们一定要坚决摒弃。
其实多生历劫以来，我们一直都在苦海里流浪生死，三恶道多，三善道少，遇到佛法的机会更少，修学正法的机会更是少之又少，因此这辈子能修学正法真是太幸运了，不知要如何得因缘巧合才能得到这样的福报！希望大家一定不要轻视自己、轻视佛法，一定要按照师父的要求把基础彻底打好，使自己的心时刻处在法的状态中，按这个法的要求去做。做的过程中，看能不能进入这个法的状态，并且要不断反省
