理论学习很重要
实际行动中的落实也很重要
如果我们学了千经万论
生活中却一点也派不上用场
那你的烦恼并没有减少
文:慈诚罗珠堪布
高深的理论很重要,
基础更重要。
上课之前请大家发菩提心,我们做任何善事前都要发菩提心,这个大家不陌生了。菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心,世俗菩提心分愿菩提心和行菩提心。愿菩提心没有行动也不行,我们要有实际行动,我们为了修行开始学习佛法,那么闻思修就是我们的实际行动。为了成佛,所以我们听今天这堂课,之后再精进修行、打坐、落实到行动中,这就是行菩提心。
《生活中的六波罗蜜》去年讲了一部分,布施已经讲完了,今天讲第二个:持戒。我们在生活中如何用六波罗蜜多来修行呢?这也是今天所要谈到的主题。佛法中所有的修行都包含在了六波罗蜜多当中,包括禅宗、大圆满等特别高深的法。但这次讲“生活中的六波罗蜜多”则不会讲到非常高深的部分,基本上是大家目前的生活中可以用得上的方法。
理论的学习是重要的,但落实在实际行动中也很重要。如果我们学了很多理论,生活中一点也派不上用场,烦恼并没有减少,那没什么意义。所以,这次讲的内容,对大家的工作、生活应该是很有帮助的。五部大论等大经大论,很多描述的是佛菩萨的境界,是很高深的理论,听闻这些经论固然可以断除一些愚痴,但光有理论是不够的,我们还要一点点从基础开始修习,否则高深的境界和法我们也无从企及。
持 戒。
这里持的是大乘佛教的戒律。大乘佛教分三个不同的戒律,都叫做持戒,这跟小乘佛教有点区别,其实小乘戒律已包含在大乘戒律中,大乘中则有一些不同于小乘的律仪,下面会跟大家介绍。
提到戒律,可能很多人觉得是一种约束,由于谁都不喜欢被约束,于是就特别排斥。其实佛教并不会用戒律来强制约束我们,每个人都可以根据自己的实际情况,选择受持适宜的大乘戒律。受过五戒的人应该清楚,比如受小乘居士五戒时,并没有强制每个人都要接受所有戒律,大家根据个人情况选择适合自己的即可。
其实戒律是一种理性的约束,多一条戒律就少一种让人造恶的行为。初学者都有贪嗔痴的烦恼,如果既没有修行的力量控制,也没有戒律的约束,就可能不由自主造作罪业,所以适度的约束是有必要的。当然,戒律的守持也应该有度,太多也不好,比如完全不考虑个人情况,而受过多戒条,这是不合适的,两者间的平衡很重要。因此,大多数情况下,害怕戒律是因为我们不了解佛教的戒律所导致,大乘佛教不会强制谁去接受自己不能承受的戒律的。
大乘戒律分三种:律仪戒、摄持善法戒、饶益有情戒。
一、律仪戒。
即用戒律约束不如法的行为。
在家人受的居士五戒就是律仪戒。五戒也分三种不同的居士五戒,这在《慧灯之光》“八关斋戒”一章中有提到。不同的发心就有相应不同的五戒。
第一种是既没有出离心,也没有菩提心,仅仅为了今生来世的人天福报,或为了下辈子投生人或天人,为达到这些目的去受戒的,就不是大乘或小乘的五戒,只是人天佛教的五戒。
如果连皈依都没有,就是外道的五戒。外道也有戒律,古印度有些宗教的戒律甚至比佛教还严格,他们有不杀生、不偷盗的戒律,不但有,甚至有的比佛教中的要求还要严格。
没有皈依三宝受的就可能是外道的五戒。如果加上这条,就有四种五戒:一是外道的五戒;二是皈依三宝的,但没有出离心和菩提心,为了人天福报的五戒;三是尽管戒了杀盗淫妄酒,也有出离心,但没有菩提心的小乘五戒;第四是有皈依、出离心和菩提心的五戒,这也是大乘佛教的戒律。因此,我们所受的五戒到底属于哪一种,完全取决你受戒当时的发心。以“不杀生”这条戒律为例。某些外道徒也不杀生、不偷盗,表面上的行持看上去大家都一样,但因为发心不同,所以二者的内涵也迥然有异。
律仪戒也是菩萨戒的一部分。假如我们受居士五戒时没有出离心和菩提心,那只有一个人天福报的基础,不算是一个别解脱戒。别解脱戒必须要有出离心,如果当时没有出离心,后来通过闻思就有了,这就属于先受戒、再发心的情况,此时因为出离心的力量,之前的五戒就自动成为了标准的别解脱戒。假如后来我们心中又生起了菩提心,前面小乘的五戒也就自动成为了大乘佛教的五戒。
总之什么时候有了出离心、菩提心,那么所受的五戒就在什么时候自动成为大、小乘的别解脱戒。假如一个人本来已经具备了菩提心和出离心,那么任何时候他受五戒,都具足大乘或小乘的别解脱戒。
“不杀生”、“不偷盗”这些戒律外道也有,有的做得比佛教还严格,这些属于善法,但因为缺少佛教的伟大发心,因此不是佛教的别解脱戒。又如沙弥戒或比丘戒,也许受戒时用的是小乘仪轨,但后来他有了菩提心,那么所受的小乘戒就成了大乘的戒律。这是大乘佛教自己讲的,菩萨戒有18条甚至更多,《慧灯之光》中有详细说明,大家可参阅。
很多人正在修五加行中的菩提心,菩提心修好了就可以受菩萨戒,否则是得不到大乘佛教的戒体的,没有大乘佛教的戒,自然也得不到菩萨戒。因此,戒律属于大乘还是小乘,是以发心决定的。如果没有菩提心,即使按照大乘仪轨受戒,也只能得到小乘或人天佛教的戒律。其实没有菩提心的话,即使受了菩萨戒也是没用的,至少说不标准吧,毕竟不能说完全一点点用都没用。比如汉传佛教的三坛大戒,很多人刚开始受戒时不一定有菩提心,但为了给大家播下菩萨戒的种子,所以大家一起受三坛大戒,但要知道,没有菩提心是无法得到菩萨戒的。
有了菩提心后就可以受菩萨戒了,此时如果实在找不到上师或善知识为自己受戒,也有自己给自己受菩萨戒的方法,这在《慧灯之光》中也讲得很详细。菩萨戒有三种根机的差别。上等根基者受持十八条或二十条的菩萨戒;中等根基者受持四或八条菩萨戒;下等根基的人则只需要守持一条就可以了:生生世世不放弃菩提心。这在《慧灯之光》中也有详细说明。
总之,受菩萨戒之前必须要先有菩提心。没有菩提心的话,连下等根基的菩萨戒也没办法受持。无论二十条、八条还是一条,都是菩萨戒的一种,即律仪戒。“律”是约束,“仪”即行为,律仪就是行为的一种约束,用某种行为适当地约束就叫律仪戒。
二、摄善法戒。
行持善法、利益众生对学习大乘的人而言,也是一种戒律。对于大乘佛子而言,行善、饶益众生不是可做可不做的,而是必须做的。大乘佛教最关键的就是不去伤害其他众生,这一点小乘佛教也很重视,小乘的沙门四法将其归纳得尤为具体。
沙门四法。
沙门即修行人。沙门是一个梵语词汇,广义上,无论在家出家,只要是修行人就是沙门,狭义上指比丘或者沙弥。法即原则。沙门四法就是修行人的四个原则。
第一个原则:人打我,我不还手。
还了手就可能伤害众生,甚至让对方失去生命。在遇到冲突时修行人可以进行自我保护,但不能还手。“人若犯我、我必犯人”是世间人的做法,睚眦必报连动物也会,不要说人了。但修行人解决问题的方法如果都跟世俗人一样,毫无区别,那么修行对他就是没用的。
修行人在冲突中如何解决矛盾和冲突呢?原则就是:别人打我,但我不还手。要心里完全不生气可能有点难,但适当控制自己的行为却是可以做到的。这是第一个原则,也是一个非常重要的约束。即便我们不懂其它戒律,能做到这一条也是一个很好的修行人。
第二个原则:人骂我我不还口。
别人骂我,我不对骂。我可以尽量保护自己,但不能骂回去,而能像世俗人一样打口水战。如果别人骂了你,你一定要骂回去,那就跟毫无修行的世俗人一样了,那么修行就没有什么意义。修行人也许不太可能主动去打骂人,但别人打骂我们时,我们却要能够安住。很多时候,理论上我们知道不能打、骂众生,但实际情况下,我们还是会按照惯性,用世俗的方法去解决,这样的修行没有太大意义。
我们可以在冲突中自我保护,但原则上要打不还手、骂不还口。对方也许有道理,也许没道理,各种情况都有,我们可以解释、道歉、化解矛盾,但要注意原则性的问题,就是不要去还手、还口。真正能做到这两点还是很难的,别说是面对讨厌的人,即使是跟熟悉的道友或父母,当彼此发生矛盾时我们会怎么办?平时又是怎么做的呢?大家要反省。如果理论上什么都懂,但一遇到问题就故态复萌,那学佛有什么意义呢?
我们要反省学佛过程中,自己到底有什么真实的变化?比如以前别人打我的时候我我肯定打回去,但现在学了佛,别人打我我也不还手了,这就是进步。如果以前自己是怎么样,现在遇到事情还是积习难返,原来怎样现在还是怎样,你到底有什么变化?其实什么都没有。那你天天学那么多东西到底有什么用啊?还不如去念念佛好了,至少消灾延寿的功德总是有的。
如果闻思修不能改变陋习,那你闻思修的意义就值得怀疑。所以大家要注意:下次别人骂我的时候,我骂不骂回去?控制我们的手打回去还稍微容易,控制嘴巴不骂回去就稍微难一点,但我们要做到,如果做不到,那我们学佛的深度肯定是不够的。
第三个原则:人恨我我不恨人。
前面说了,行为上做到已经不容易,内心做到就更难了。当然,有菩提心的话,做到还是不太难的。也不是说有了菩提心的人就不会生气了,这要看他修行的程度。
如果修行程度还不是很高,菩提心也不是很标准,在座上还可以,出座后菩提心根本没有那么强大,也改变不了现实生活中的问题,此时我们就要提升菩提心的力度,只有这样才能完全控制局面。出座以后,即使面对生活、工作中的烦恼也会好一点,遇到事情不生气也容易一点。
也许我们不打人、不骂人比较容易,要做到心里还不生气那就太困难了。但这个难也是阶段性的,要一步一步来,我们不要对自他要求过高,假如一开始学佛就苛责自己怎么学佛了还生气啊?张三李四怎么学了那么久还生起啊?我们对自己有要求可以,但对别人过分苛责就不好。我们对自己要求是好事,但往往不一定做得到,如果理想跟现实差距太大,反而会导致别的烦恼。假如我们一上来就苛责他人这不对那不对,这是不行的。我们要把学到的所有知识用于平息自己的烦恼,而非针对他人。
佛教徒中有一些非常虔诚的人,理论知识学得非常不错,对上师三宝的信心也很大,但往往在师兄之间或对父母的态度上就很恶劣,这样的是很多的。大家要反省,为什么我们对父母的态度是这样?我们对父母都这样,对别人会怎样?对父母、对周围的人都这样,学佛对你到底有用吗?
学了佛我们一定要去用,佛的道理是一定有用的,对我们肯定会有帮助,如果没有帮助肯定是我没用好,一定是我的问题。所以我们要从自己做起,首先在对父母的态度上必须产生变化。我们讲了四无量心,修慈悲心不是先要从知母念恩开始吗?态度的转变要从父母开始,从身边的人开始。如果我们对家人的态度都特别恶劣,你说你对天下的众生就能慈悲?那是不可能的。你这么想是你跟众生没有相处,相处了说不定你态度还要更恶劣。如果我们对父母都这样,还谈什么菩提心呢?
如果有标准的、不造作的菩提心,那么我们为人处世的态度自然就会转变,因为一切都源自内心,说话做事也是来自内心的,当内心真正有了变化,说话做事怎么会没有变化呢?如果行为没有变化,肯定是因为内心没有变化。
如果内心没有任何改变,外在表现再好,那么一切都可能是造作的。即便你想很好,“不要还口”、“不要还手”,但这只是理论,用理论约束行为的能力非常薄弱。即便有时候起点作用,我们可以用理论约束一下,但很多时候根本不管用。
因此,我们必须从内心——源头开始改变,源头改变了,语言、行为自然就改变了。学佛有没有成果,就要看有没有这些变化。道友之间相处,也有嫉妒、傲慢等,凡是世俗人有的情绪和烦恼我们都有,如果我们跟世俗团体一模一样,那你学的那些高深见解对你有什么用呢?学佛有什么用呢?
我们必须要在内心中行持沙门四法。当然,百分百做到的确很难,我们要允许自己和他人有一个进步的过程。虽然有难度,有菩提心的人不难,没有菩提心的人就难,“不还手”很难,“不还口”更难,“内心不恨别人”难上加难。但如果有了菩提心,那么我们见到的所有人都变得很可爱,面对一个我们觉得很可爱的对象,还恨得起来吗?毕竟烦恼是从无始以来串习到现在的,但学佛的人就算恨,也是转瞬即逝,几秒钟内就会消失,而不像不学佛的人那样抓着不放,直到在内心中酝酿成仇恨。生气就是愤怒,执着这个愤怒就会在心中变成恨,让一个人完全不愤怒有点难,但做到不仇恨,学习大乘佛法的人是可以做到的。
没有慈悲心的时候,不愤怒是很难做到的,但有了慈悲心,即便不小心生起了愤怒,也会很快平息。总之,大家学佛要脚踏实地,很多人喜欢大圆满、大手印这些大法,学了也做不到,现在能做到的事反而不去做。大圆满、大手印是很重要,是我们的终极目标,但没有从基础开始的话,这些法我们接受起来很困难。沙门四法不是讲给别人听听的,而是我们要去实际行持的。
第四个原则:人说我过失,我不说人过失。
别人说我过失时,我可以自我保护,但我不因他说了我的过失而去说他,我不用世俗方式去解决问题。因为我不认为这能真正解决问题,因此我不选择这条路。
沙门四法就是修行人的四种原则,在座都是修行人,即便修行境界不同,但每个人都有修行的心乃至实际的修持,也许目前我们境界不是很高,但我们也是修行人,既然我们是修行人,就要遵守这四个原则。我们要看看这几条对父母做得到吗?如果对父母都做不到,你面对别人、众生时做到是很难的。因此我们必须从身边的人开始去训练,如果我们对身边的人做不到,对众生说做得到是不可能的。
我们经常听到别人说某某“一根筋”,其实每个人都是“一根筋”,比如一遇到事情,就“他骂我我为什么不能骂他”?除此之外没别的任何想法,佛则让我们不要那么一根筋,而要从不同角度去思考。学佛就是从不同角度看问题,佛告诉我们,你看看是不是还有另外一个角度可以看待这个问题?
首先我们要明白道理,再去训练,内心就会逐渐发生变化,语言和行为也会慢慢发生变化。这样的变化我们能感受到,我们身边人也能感受到,这就是我们学佛的成果,否则我们学了很多佛教理论,特别傲慢,觉得别人都不懂,但我懂,别人都比不上我,我还会背那么多书等等,瞧不起别人,假如团队中有一个跟自己差不多水平的人,我们又开始嫉妒……于是,所学的佛教理论不但没有消除我们的烦恼,反而增加了很多贪嗔痴,此时你的那些理论作用何在?我们不要将佛法颠倒使用。
事实上理论懂是可以的,但不需要懂太多,比如今天讲的“修行人的四个原则”,即使别的什么都不懂,尽量去做到这四条也很好,否则懂特别多但不能行持,理论再多也不一定用得上。
我们学习的很多理论是八地菩萨、佛的境界,对于目前的自己根本做不到,但有些理论我们投入一点是有可能做得到的,对我们有很大帮助,也可以改变我们的行为。因此学佛的重点是要一点一滴去做。
虽然菩萨有三种戒律:律仪戒、持善法戒和饶益众生戒,但简单而言,以上四条就已囊括全部内容了。大小乘佛教所针对的烦恼不同:大乘佛教认为嗔恨、愤怒是很严重的过失,小乘佛教则认为贪心是最严重的。大乘就强调慈悲心,因为慈悲和愤怒是对立的,因此嗔恨是很严重的问题。慈悲心和菩提心是大乘佛教的核心,用来消灭愤怒,从源头铲除就要证悟空性,暂时控制的话有慈悲心就可以了。
简单来讲,“律仪戒”就是对于行为要有适当的约束,如果我们不接受任何约束,结果则让人堪忧,当然过多的束缚也不现实,但接受适当的约束是有意义的。
菩萨戒中的第一条律仪戒,是我们在生活中可以做到的。第二条“摄善法戒”,摄,就是摄受。善法,除了十善,还有闻思修等都是善事,所有善都囊括在第二条菩萨戒中。涵盖的范围很广,如闻思修行、烧香拜佛等,都是摄善法戒中的善法。
有人会问,六波罗蜜多中六条都是行善,但怎么不是戒律呢?其实六波罗蜜多相互之间息息相关,布施中有戒律,持戒中也有布施,以此类推……不同之处在于:戒律是种承诺,承诺并接受某种约束,并控制相反的行为。
行善也是这样,我们根据自己的能力烧香拜佛、闻思修行,凡是善事都去行持,这就是承诺,从承诺角度讲就叫戒律。如果闻思修要成为戒律,也要有承诺的成分。有了承诺,便拒绝了承诺内容以外的对立面。如:我承诺行善,因此就拒绝了不行善;我承诺闻思,就拒绝了不闻思……从这个角度上称之为戒律。
以布施为例,布施是给予之心,但持善法戒包含了六波罗蜜中的所有善,特殊之处是承诺行所有善,有了承诺所以成为一种戒。所有善都包含在这一条当中,内容非常广。有了约束,我们可以控制罪恶的行为,在此基础上的持咒诵经、闻思修行等善法就是菩萨的戒律。凡是善法都包含在里面。比如我承诺要打坐、闻思修行,有了承诺就有了戒的成分,也称为戒律。
今天讲到这里,明天讲第三条大乘戒律:饶益有情戒。
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