法清法师：无为之后无所不为

无为之后无所不为

之前，我跟大家说过出家，每个人都要出家。我们人如果出家了，就会真正快乐了。如果不出家，就永远没有快乐。但出家的意义不是说，把头发一剃，跟我一样，住到庙里去，就叫出家，不是这样的。那大家都还记着出家是要出哪些家了没？对，主要是出世俗之家，出烦恼之家，出三界之家。
之所以说出世俗之家，是因为世俗社会都是相互攀比，都是很虚假地生活着的，那我们从这里边走出来，就是不再跟别人去攀比什么。在世俗社会里面，穿衣服不是为自己穿的，是为了别人穿的；买房子不是为了给自己住的，是因为别人拥有了，所以，我也要拥有。所有这一切，都不是自己真正的需要，而是一个面子、虚荣的需要。世俗社会里的人，都是这样的。学佛的人，佛的弟子，要出世俗之家，就是要从这些虚假当中走出来，不再跟这些人一样。走出来后，我们该买房子还买房子，该买衣服还买衣服，但是，买衣服只是为了自己穿，因为我们真正明白了穿衣的目的。买房子是为了住的，而不会再为了面子，去计较大和小的问题。真正的出家，就是这个意思。
这本经中我们已经讲过的几章，都是针对出家人说的。这整本《四十二章经》，都是因为出家人向佛提出了一些问题，佛给他们开示时说的。但这并不是说，这本经就只是针对的出家人的。大家要明白，出家人不光是像我这种已经出了家、受了戒的人，你们在家的人，也是一样的，也是要出家的，所以，我把这本经拿出来给大家讲，目的是希望大家从中获益，明白真正的出家是什么意思。
几个常见概念
但这里边有几个名词，有一些常识性的概念，希望大家认识一下。比如第一章里说到的沙门、僧、出家，还有大家熟悉的和尚、尼姑，这些名词，都和出家人有关，今天给大家专门介绍一下。
首先是僧。一般人现在见了出家人，如果礼貌一点，就会说这个僧人。但是，大家要明白，这个“僧”不是指一个人。佛教里有三宝，就是佛、法、僧，我们常说，皈依佛、皈依法、皈依僧。有些人皈依过哪个师父，也叫皈依三宝。大家要记住，一个出家人不能称为僧，这是常规性的知识。僧其实是“僧团”的简称，中国人好简，就把“团”字省略掉了。而僧团，必须是三个或三个以上的出家人，才能称为僧团。僧跟众，其实是一回事，三个人，才称为众，所以，三个出家人才能够称为僧。比如光是我一个人，就不能称为僧。
出家与沙门：出家这个名词，是在中国形成的，而沙门是从印度翻译过来的，但它们要说的，其实是一个道理，所以，出家沙门其实是一种重复。沙门是梵文的音译，翻译成中文，就是勤息：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”就是说，出家修道的这些人，每天是专门干修戒定慧，然后息灭贪嗔痴这些事的。不过，在印度，沙门是对所有修道人的统称，不是光指佛的弟子。印度这个国家的很多人，都热衷于修道，凡是离开家庭，去寻找道、去修道的人，都统成为沙门。但在中国，沙门就是佛教出家人的一个代名词，像弘一大师写书法作品时，落款处就总爱签署“沙门弘一”，不过，这种用法不是很广泛。
比丘：出过家、受过戒的男众，称为比丘。出过家、受过大戒的女众，称为比丘尼，俗称尼姑。比丘是佛弟子的专用称呼，一个单独的出家男众，就可以称为比丘，一个单独的出家女众，可以称为比丘尼。
还有沙弥、沙弥尼，分别是指已经出家，但还没有受过戒的男众和女众。对这些，庙里分的很细。对大家来说，见了一般僧人，可以称为出家人。沙门一般是我们出家人自己称呼自己的，如弘一法师自称为沙门弘一，或者沙门某某，这是规范的称法。
和尚：这个名称可不是一般的出家人都能称的。现在的人，见了出家人，就说这个小和尚、那个大和尚的，但其实，真正能称为和尚的人，是没有几个的，一般出家人都是不够格的。和尚这个名称也是从印度传过来的，它的意思是教授，是指能够传授一切佛法的尊贵的人。过去，在中国丛林里面，最传统的、最大的寺庙里面，配备完备了，一住几千个人的这种庙，最多也只有两个半和尚。所以，你到哪个庙去，见了师父，如果这样请问：师父，这庙里住了多少个和尚？你如果这样问，那就说明你很外行。一个庙里，不是说住了多少个僧众，就是住了多少个和尚。一个几千人的完整的寺庙，就是两个半和尚，还是最多。
那是哪两个半呢？首先是现任方丈，方丈和尚；还有一个就是已经退居二线的老和尚；还有一位半个和尚，那就是这个寺庙的首座，就是长老，资格最老的那个。前面两个和尚不在的话，这个首座和尚就要代理表法，来主持大家，给大家讲法，来教化大家。但是，现在，在大家的心目中，和尚这个名称好像有点带贬义了，许多人常说这个和尚怎么怎么，一说和尚，就好像有不恭敬的感觉。其实不是的，和尚是个很高尚的名称。我们出家人，一般表达爱戴和尊敬时，就说某某老和尚，某某和尚。我们说和尚，是表示最高的敬意。
一个美好的东西，传的时间如果久了，往往就会变成不好了。所以，大家现在总以为，说和尚这个名称，是带有贬义的，不尊重人的时候，才说“你这个和尚”。这是世人把它传错了。比如“先生”这个词，见了一个男的，我们就会说某某先生。但在中国古代，先生这两个字是相当于教授啊，是很受人敬仰的人才配使用的，像孔子，孔夫子，才能够被称为先生。但现在，先生却变成了一个礼节性的称呼。
以上这些，是一些常规性的知识，希望大家了解。
《四十二章经》不粗浅
“佛言：出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。”这是第二章的经文。
这段经文是说，像我们这些求佛道者，学佛的这些弟子，要“断欲去爱”，就是断除一切欲望。这里的欲望，是指贪。“断欲去爱”，就是要去除一切贪。去除一切贪以后，我们要识自本源，识自己的心源，明白我们的心性，明心见性。成为佛的弟子，我们就是要明了自己的心性，明白我们的心是怎么回事。那么，如何明白呢？就是“达佛深理”。“识自心源。达佛深理。悟无为法。”其中的关键，就是无为法。这一章，主要是在告诉我们，什么叫无为法，修无为法怎么修。
这个《四十二章经》，过去许多人都把它当作是小乘的很粗浅的经，其实，这样看是错了。四十二章经，作为中国佛教翻译的第一部经，两位高僧当时在翻译的时候，是把佛的道理综合起来进行整理和翻译的。所以，这本经里面包含的内容非常广泛。你们看，这第二章里面教我们的，其实就是般若系统的一个法门。
无为的后面是无所不为
关于这个无为法，许多人没有真正地认清楚，学佛学了一段时间后，碰到这个，就会产生误解。以为自己不用修不用证，不修不证，就能够了道，就能够成就。所以，就会觉得说，每天诵经拜佛，参禅打坐这些修行方法，都没必要。如果是这样理解“无为”二字，那就是学偏了，是不懂佛的真正的深意。我们学佛，就要“达佛深理”，就是要明白佛教我们的真正的道理在哪里。对于这个“无为法”，我们也不能简单地去理解。那么，什么叫“无为”？要明白无为，我们首先就要明白有为和无为的关系。
首先来看什么是无为。经文中，佛是这样给我们解释的：“内无所得。外无所求。”你的内心里面对一切事物，都不会贪着。内心里面有所得，才有贪着，才分别。那我们现在对一切事物都不起贪着，不起分别，我们能做到不？现在肯定做不到。可许多人学了佛以后，看见佛说要“无为”，就觉得说，每天诵经拜佛都是多余的，这样理解，显然是错了。佛告诉我们的无为法是说，我们虽然每时每刻都在修，在做，但是，我们的思想应该是清净的，是不起分别的。我们不起分别的心情，但我们依然是在做，这样，我们才能够达到解脱。所以，无为的后面，是要无所不为。真正的无为，就是要无所不为。无所不为，但没有为的心，才能够称为无为。而不是说，自己躲到房间里面，把外面的门一关，什么都不做了，就是无为了。谁如果这样想，那就完全错了。
“内无所得，外无所求”是说，对一切景象、对一切存在物，我们的心都不贪着，不贪求。能做到这样，那已经是超脱的人，已经是修成的人了。对于修成的人来说，就不存在修和不修的关系。反过来，当我们还存在修和不修这么一个分别时，当我们还会分别存在的事物时，就说明我们还没有解脱。在没有解脱之前，我们还是要该怎么修，就怎么修。只是，在修的过程中，没有急功近利。
现在许多人学佛，也是急功近利的。比如说修念佛法门，一开始念佛，就要求自己要念到一心不乱，一天到晚，光想着怎么样一心不乱，这样，就是属于有所求了。他求什么？求一心不乱。这就错了。心有所求，心就有所得，这样，你就不会圆满。这样做，就不是修无为法，而是修有为法。你明白这个道理后，每天念佛，只是念着，很清净，心里没有想说，我一定要念到一心不乱，那就对了。你如果天天想着要一心不乱，这个想法就是一个妄想，是最大的一个妄想，那你怎么会不乱呢？只会乱。有为法和无为法，就是这么一个分别。当你一边念着佛，一边想着一心不乱，这就称为有为法。当你一边念着佛，心里没有想说，我要一心不乱，你没有这个想法，就称为无为法。
佛的弟子，要修的是无为法。无为法不是什么都不去做，而是在做的时候，没有目的，没有贪着，没有功利。但现在许多人学佛，也是功利大得很。只要存在功利心，那都是有为。比如说参禅，那就好好地参我们的禅；诵经，就好好地诵，心很清净，就这样诵着，这样就很好。有为和无为的分别，关键在这个地方。大家一定要把这个道理记清楚，把有为和无为分清楚了，那接下来，你就会知道自己该怎么做。
在修道的过程中，悟无为法，内无所得，内心里面，也不想得个什么，没有这么一个得的想法，不分别、不贪着。然后，外无所求，我们也不去求个什么，比如说我们念佛，只是念着，也不求要得个一心不乱，把这个一心不乱的想法去掉。如果没有去掉这个想法，那我们就没办法达到一心不乱，因为你心里面已经有这个需求存在，所以，就不会清净。
佛教的都是人生最高智慧
然后，要“心不系道。”这里这个“系”，念Ji。“心不系道”是说，虽然我们在做这个事，比如念佛这个法门，但心里不能想说，我在修这个法门。你如果老来分别和执着这个法门，那就不对。心不去分别和执着这个法门后，“亦不结业”，就是亦不去做恶业，也就是不善之业。这样，“无念无做”。这一句是在总结前面的道理，我们对这些法门，没有想法，没有分别，没有贪着，也没有求，无求无得，就能达到“无念无作”。我们要成就最高的法，得最高的道，但我们的脑袋里面，不存在修、证这些概念。有这些个概念，就是分别，就不对。所以，学佛修道，要把修和证的念头也去掉。然后，“不历诸位”。诸位就是修行的次第，修行是一层一层的，逐渐地往上修，但“不历诸位”是说，道虽然有次第，但修行者心里不能有那个层次，这样，他就能达到最高：“而自崇最”，“名之为道。”
这一段话，许多人学完后就会误解说，修道是要靠顿悟的，因此，就什么都不做了。佛的意思不是这样的。“不历诸位”是说，我们修道，虽然是在逐渐逐渐修的过程中，但我们不能有这么一个过程的想法。举一个很简单的例子，比如你回家爬楼梯，你家如果住在七楼，你要从一楼爬到七楼。那你如果老想着这个楼梯，那你爬到七楼时看看，会觉得很累。但你如果没有在意这些楼梯，也不在意自己爬到了几楼，你就那样从从容容地走着，那你到家后，就一点儿也不会觉得累。为什么？因为你的思维里面把这个台阶去掉了，没有记住这些台阶的事，所以，当你爬完这些楼梯时，就会觉得很轻松，这是一个秘诀。
所以，我经常说，佛教给我们的，都是人生最高的智慧。我们把这些智慧落实到人生的每一个角落，都会得到非常有益的帮助。佛的智慧，能帮助我们很好地生活。
所以，不历诸位，不是说从此不再修行，而是每时每刻都在修，但不去分别这个过程。就像你回家，必须爬楼梯，除非你家有电梯。你爬楼梯的时候，必须是一级一级地往上爬，但是，你只是爬，不去在意到底爬了几级。你心里面如果去分辨这些楼梯，心里想说，哎呀，要爬到七楼，这么高，得爬多少楼梯呀，那你就会觉得越走越长。可是，如果你把这种想法去掉，不去注意到地爬了几级，也就是“不历诸位”，那你在不知不觉之中，就会爬到了。修行的次第也一样，你心里如果老想：呀，这一层一层的这么多，该修多久才能修成啊！那你就会觉得很难。但你如果什么都不想，那你很快就会达到了。为什么呢？因为如果想了，执著分别妄想就起来了，障道就产生了，所以，我们要把“想”去掉。这样，就“不历诸位。而自崇最。名之为道。”
大家要记住，理解佛的深意，就要这么来理解。不是回家以后，就不再修了，平常念阿弥陀佛的也不念了，平常诵经参禅打坐的也不做了，不是这样的。而是我们该怎么做还怎么做，只是对所做的这些东西不分别、不执着，这样，才能真正有效果。这一段经文的大概的意思就是这样。
无所得而得
这一段最终告诉我们，要想成就一件事情，一定是要无所得而得，无得而得，无修而证。这个道理，跟《金刚经》里的道理很像，讲《金刚经》的时候，我也给大家讲过的。
我们做什么事情时，如果是很刻意地要做好，那你记住，你一定不会做好的。比如开车，现在许多人都会开车，刚学车的时候，你上到那个车上，车是车，你是你，你特别想把这个车开好，一心一意想着方向，想着前面的路，可是，你偏偏开不好。为什么？因为你的脑袋里面概念的东西太多了，想要做的太多了，结果，你这车就是开不好。等到哪一天，你上了车后，心情放松了，不害怕了，慢慢的，你的身体跟车融合为一体了，人车合一，这个时候，你开车的时候不觉得自己在开车，你的脑子里压根没有开车的概念，那这个时间，你就一定能把车开好。简单来说，当你还一心一意地想要把车开好，你心里有开好车的这个想法，那你记住，你永远也把这车开不好。到哪一天，你把想开好的这个心扔掉了，那这个车你很快就能开好了。这是佛教我们的智慧，做任何东西都是这个道理。
许多人看到我的画，就会问我是怎么学画画的。我说我就没有学过，他们都不相信。大家之所以这么问，是觉得画画是一件很难的事。为什么会觉得很难？因为许多画家太在意他们那个画，一心想要把它画好。而我从来没这么想过，总是拿起笔来就画，画成什么就是什么。我画画，也是修无所住，亦无所求，亦无所得，所以，想画就画，完画了，回头一看，自己也不知道是在画什么，经常是这样的。可是，有的人不是这样的，他总是很在意自己画得好不好，这一在意，就坏了，就画不好了。无论做什么，只有当你不在意的时候，你才能把它做好。所以，你们如果要把工作做好，就记住，不要把它看得那么重要。当你心里不把它当一回事，这个事你就一定能把它做好。如果你太在意了，你就永远做不好。这一点很关键，大家要掌握。
不争不等于不做
那我们在生活当中如何学无为法、修无为法呢？有些人理解说，就是不去跟人争，不在世界上跟别人去争个什么。不争是对的。不争所以不去，这是老子说的。我们不争个什么，它就不会离开我们，就永远存在着，这就是真理。
对于不争，许多学佛的人就理解为：在工作岗位里边，碰到需要竞聘、竞争的时候，也不去参与，还认为自己这是在实践无为法。这样理解无为，理解不争，是错的，是没有智慧的表现。
佛教我们的无为、不争，不是不做，也不是不参与竞争。你在工作的时候，需要竞争了，应聘了，碰到这种情况，你都应该积极地去参与，而不是说，因为学佛了，就不参与这些事情了，你如果认为这样，那就错了。你也不要以为，不参与才是对的；去参与了，就是不对了。这些，大家一定要分清楚。
学佛的人，一定要把正确和不正确，真正地分清。作为佛的弟子，在单位里边工作时，碰到需要和同事竞争、竞聘的情况时，都应该积极地去参与，因为这是你应有的工作态度，是你该做的，所以，你一定要去做，一定要去参与。但参与完以后，你的内心“内无所得、外无所求”。就是说，你的内心没有想说，我一定要得到第一，或者别的什么。世俗的人去参与这种竞聘时，都是志在必得，利益心很大。而我们佛的弟子，只是积极地去参与，但我们内心不去想，这次我一定要达到第几，要得个什么，这样，才能够满意。自己内心里边，没有对结果耿耿于怀，没有关于结果的包袱，这样，才是无为法。
我们去参与，因为这是工作的要求，大家都在这么做，那我们也应该这么去做。面临所有事项时，都应该是如此。比如同事都给领导送礼，那你也应该去送，知道不？你不去送，就说明你的工作没做好。别人送什么，你也就该送什么。能送的，你就一送，这也是布施。要得财富，都要布施，所以，该送该给，我们都去做。但做完后，我们脑袋里面没有要得到什么的概念，这样，才称为修无为法，才是佛的弟子。
而不是说，碰到问题了，自己躲得很远，光在那儿看，不参与，还认为自己很清高。这样，就是不对的。这不是无为法，而是有为。因为你害怕自己得不到，对自己没信心，怕输，输不起，所以，你才逃避。你逃避，是你自己有问题。所以，不参与是错误的。
学佛的人，应该做什么，就要去做。只不过是说，做完了，我们对它的结果不在意。最后结果出来后，也不会计较它是什么，这才是佛的弟子该要有的修为，这才是无为法。学佛的人要记住这个关系。许多人一学佛以后，分不清楚这个关系，认为学佛了，就不应该参加这些了。那你学佛以后，可以不吃饭吗？如果从学佛开始，你一睁开眼睛，不需要吃饭，也不需要上厕所了，那么，你就可以什么都不去参加了，因为你已经解脱了。可是，当你每天睁开眼睛以后，还要去上厕所，还要吃饭，这说明你还没有解脱。你还没有解脱的时候，就是还生活在人世间。既然在人世间，那人世间的这些工作，你都应该去做。只是在做的过程当中，不贪着，不计较，不分别，这样，才是佛的弟子应该要有的修行方法。
而不是说，你学佛以后，在单位里边，大家竞聘的时候，你就认为这些都是名利，就不去参与了。你如果这样，那就是把佛给学歪了。所以，大家要分清无为和有为的根本关系！把这个根本关系分清了，我们才有资格来学佛，才不会把佛给学错了。但许多人很容易就学错了，就是因为在根本上没有建立好。
修无为法，就是要这么来修。做一切事，不起分别。不贪不取，随一切缘行一切事，而不贪着。这样，才是修无为法的开始。
所以，这一段经文是很重要的，很多佛经都会涉及到这样的道理。有的人接触到这样的道理后，因为没有理解佛的深意，就觉得佛的道理跟生活很碰撞、很矛盾，因此，三学两学以后，就觉得自己跟生活合不到一块去了，就很苦恼，这就是没有学对。当你把佛法学对了，就不会存在任何问题，也不会觉得佛法和生活有任何矛盾。佛，他是一个智慧，是来教我们处理人生问题的方法的。我们修练，就是要在面对人生当中形形色色的问题时，心境保持清净。这，才是佛真正要告诉我们的智慧。
人到无求品自高
这一章中，佛教我们“断欲绝求”。当我们存在一个求，就存在一个得。如果我们没有存在一个求，就“人到无求品自高”，这是我们中国的一句老话。但无求，也不是说，你不去工作就是无求了，你如果这么想了，那你也错了。
求，是说你志在必得的欲望很大，非得要一个结果，那才称为求。而工作，是你应该做的。对于应该做的，你就去做，只是不应该有过分的奢求，也不求能力范围以外的，也不多求。如果求这些，那就是贪。“断欲绝求”，就是告诉我们这样的道理。所以，千万不敢说，出家学佛了，无求了，就把工作一辞，把公司一关，认为这就是开始学无为了。千万不敢这样！这样，就是在糟蹋佛了。
在《道德经》里边，也经常谈到无为这个问题。《道德经》里边的无为，跟般若系统里面的无为有相通之处，主要是说，不要去分别、执着所存在物。去分别和执着这个事情，最终，它都不会是圆满的。讲《金刚经》的时候，我记得给大家讲过一个写书法无求无得、而得到最高的故事和道理，老学员们可能还记得，这个道理，是我在十几岁时通过写书法悟出来的。
岳阳楼大家都知道吧？岳阳楼上的“岳阳楼”三个字是谁写的？是郭沫若写的。解放后，岳阳楼曾重新修建，那时，正是毛泽东时代。以前，岳阳楼上的“岳阳楼”三个字，是国民党时代的一个人写的，此次重建后，岳阳楼文史馆的工作人员就想请毛主席来给题字。毛泽东还是很精明的，他认为岳阳楼是一个文化历史的纪念地，而他自己是一个政治人物，所以，不适合给这里题字，他就推荐了一个合适的人，就是郭沫若。郭沫若文豪，也是历史学家，毛主席认为他和这个地方的文化历史比较合拍，所以，就让郭沫若来写。

郭沫若平常写字潇洒得很，都不当一回事。但是，主席把这个伟大的任务交给他后，他就觉得很神圣，很当一回事，就很认真地写，总共写了二十几张。写到最后，连他自己都不知道哪一张是好的了，因为他太认真了。他写完以后，全部一折，折完以后，装到信封里面，再在信封上写上“岳阳楼文史馆收”几个字，就寄了出去。文史馆这些人收到信以后，打开信封一张一张地看，但看来看去，这二十几张，就没有一张是他们能够看上的，都不理想。最后，突然有人发现，原来信封上写的“岳阳楼文史馆收”几个字特别好。于是，他们就把挑选的结果反馈给郭沫若，请他重新再题个名，因为信封上没有落款，而牌匾上需要一个题写人的落款。
郭沫若收到这个结果后，都吃惊了一下，他认认真真地写的二十几张都没被看上，被看上的反倒是信封上的那几个字。他觉得很惊讶，就亲自再跑去看，看完了，最后说了一句话：真正的艺术是在百姓当中。他也没再落款，所以，很多人都不知道“岳阳楼”那三个字是郭沫若写的。
事情为什么会是这样？这又说明了什么道理呢？就是这段经文告诉我们的，“内无所得，外无所求。”郭沫若在写的时候，因为是主席交给的任务，所以，很在意，也很慎重，拿起笔来时，有很多的名和利，这些，都是执着分别呀，所以，他写的就很认真。很认真，身体就没有放松。身体不放松，气就不畅，写出来的东西就不圆满。但写信封的时候，因为该写的已经写完了，所以，就写的很随便，全没当一回事，结果，却最好。
那我们生活当中也一样，比如做饭，今天如果要来重要客人，你想好好表现一下，想好好炒几个菜招待人家，那你肯定一炒就砸锅。为什么？因为心有所得，有所住，有执着分别了。你太在意这个“炒好”了，结果，它偏偏就会炒不好。你的心如果清净了，不求好它自好。当然，你今天如果心情不痛快，生气了，那你炒的菜也会怎么炒怎么难吃。
生活中，只要心清净，无所得，不在意，就会把什么事情都做好。修行也一样！我们只是修着，但心很清净，该念佛，就每天念着，随时随刻都念着，也不想我要念成个什么，那自然而然的，你就会有很大成就。修别的任何法门，也都是如此；做别的任何事，也都一样。