智圆法师：佛说无量寿经讲记(三十六)
发布时间：2024-05-17 01:20:57作者：心经问答网佛说无量寿经讲记(三十六)
不生欲觉、瞋觉、害觉，不起欲想、瞋想、害想，不著色声香味触法。
这里说到，法藏菩萨在累劫修菩萨万行的时候，一心寂静。内远离烦恼，外不著六尘。
其中“欲觉、嗔觉、害觉”是表示贪嗔痴等的烦恼，心里没有欲的感觉、嗔的感觉、害的感觉，也不会起这方面的心念。“色声香味触法”指的是外在引生烦恼的缘。我们都知道，烦恼生起的因，包括内在的烦恼种子，以及遇到一些能引生烦恼的境，再加上非理作意等等。如果我们的心接触到六尘等对境的时候，一不小心著在上面，就会引生烦恼。相反，在出现对境时，如果能够不著在上面，就杜绝了生烦恼的缘。
忍力成就，不计众苦。
“忍力成就”就是指在一切时处当中心念不动。其中“忍”字是心上一把刀，能够治住心，安住不动，就是所谓的忍。它又分为耐怨害忍、安受苦忍和谛察法忍。
前面说过法藏菩萨为了成满誓愿“一向专志，庄严妙土”。也就是历经五劫发起的大愿，要通过无量劫的修持才能实现。那么，这就必须有一种坚忍的意志力，不计众苦，这样才能长劫精进，所以说忍是精进的前提。
这里说到“不计众苦”，我们知道法藏菩萨为了完成这样一个伟大的目标，可以付出一切。也就是长劫以来经历了各种身心劳累的苦。而且在帮助无量困苦有情的时候，由于有些众生性情暴劣，或者做各种的邪行，菩萨需要忍耐各种各样的损害。并且要给众生做仆人，要肩负起无量众生利乐的大事，完成这些也需要忍耐很多的辛苦。但是法藏菩萨为了成就大誓愿海，无论经受怎样的艰辛，都在所不惜。凡是能够成为圆满誓愿的因，他都去精进地实行，无论多么艰苦，都要修证圆满。
我们常常说，菩萨要披着誓愿的铠甲才能发起长劫精进。也就是法藏菩萨完全是以大悲愿力，纯粹利益众生的心，使得他在长劫以来，无论遇到怎样的冤害、打骂、诽谤，或者处在多么艰苦的环境里，遭遇饥、渴、寒、热等的苦，或者受持哪一种甚深的法义时，都能一心安住在法上，毫不动摇。只有具备这样钢铁般的意志，百折不挠的精神，才能完成这么伟大的事业，成就如此不可思议的国土。
少欲知足，无染恚痴。
“少欲知足”就是指对于世间法方面，像生活资具、自身利益等的需求少之又少。这也是圣者种性之一，因为只有少欲知足，才能把自己的身心完全安置在菩提道上。法藏菩萨有无上的大愿，他完全不看重名闻利养、五欲享受等世俗的事。
“无染恚痴”是说身心清净，寂灭尘劳。也就是心里根本没有贪染、嗔恚、愚痴，恒常住于智悲双运等的境界当中，行持一切庄严净土的方便。
三昧常寂，智慧无碍，无有虚伪、谄曲之心。
这里讲到法藏菩萨行菩萨道、庄严净土之时具备定、慧、正直这三种德相。
所谓“定”，就像《永嘉证道歌》中所说那样：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”所以叫做“三昧常寂”。其中“常”就是指一切时处都住于定中，远离各种的散乱。不仅在座上，包括座下也是如此，行住坐卧都处在定境之中。
“智慧无碍”，是指他的心明明朗朗，一方面不会迷失本面，常见自性。从起用上来说，随着各种因缘，没有耽著、没有障碍地能够起现妙用。这些都是智慧。
“无有虚伪、谄曲之心”，也就是所谓的“直心是道场”。意思是说，凡夫因为有我执，有很多贪著名利的心，所以会表现出各种不正直的心态和行为，做出各种虚伪的表现。或者从究竟上来讲，只要没安住本性，是后天颠倒串习出来的心，就都是妄想心，都是不正直的心。而法藏菩萨心地清净，完全和真如相应。也就是恒时住于本然真心当中，所以没有任何虚伪、谄曲之心。
其实，凡是落在虚妄分别，都不足以住持净土。因为虚妄分别心幻生幻灭，这种心的做不是真正的做，得也不是真正的得。只有用纯真无妄的心，以本然的智慧，远离一切分别戏论，在这样一种直心状态下，才能真正的住持净土。
正是由于因地修行时远离虚妄分别，所以到果地时，众生的心一跟佛相应，就会住于不退转地，迅速圆满功德。也就是所谓的“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。我们学过《往生论》都知道，这叫做“不虚作住持功德成就”。也就是最终果地圆成的境界。但是要知道，这也是通过法藏菩萨在因地时的一步步修行，最终才得到的。
和颜爱语，先意承问。
这里首先说到，法藏菩萨累劫以来，都是对众生“和颜爱语”，也就是行持爱语为主的四摄法。这样一方面可以给众生做表率，另一方面也是在跟广大的众生结善缘、结欢喜缘。所谓“结缘”就是指为了摄受众生，要让众生觉得亲近，对菩萨生信心。如果不结缘，将来成佛时便无众生可度。即使能建立一个净土，但是能摄受谁来往生呢?所以必须在因地时跟无量的众生广结善缘。
我们都知道，一切摄受众生的方便，完全归纳在四摄法当中。这是三世诸佛摄受众生的要道。这里只是略举一个爱语为例，其实还包括布施、利行、同事这三种。
具体来说，你想要摄受众生，首先就要给他物质上的帮助，也就是“布施”。虽然这是一个很粗浅的利他，但是众生的心直接能体会得到。因为对他来说，首先最需要的就是解决生活上的问题，像是缺衣少食、生活困难等等。你能够给他提供一些物质上的帮助，他马上就能感受到。这样他就会对你生欢喜心，愿意听你的话，也就能成为初步领受正法的法器。
这时候，就可以给他传授六波罗蜜多的教言了。成佛之道都可以归摄在六度当中，从布施到般若之间修行的行相、因、作用等等方方面面都讲解给他听，这叫做“爱语”。所谓的“爱”，就是真心对他好。而真正对他好的方法，就是传授给他能得利乐的妙道。
仅仅传授还不够，因为在宣讲教法后，只能让他得到一种理论上的理解。所以还要进一步把他实际安置在修行的路上。这时就要做第三步“利行”。也就是进一步告诉他，该如何结合自己的心来修持波罗蜜多的道，就是教他实际行持六度的方法。
这时虽然他开始实际修持了，但是力量还很弱。就像妈妈教小孩学走路那样，妈妈虽然跟他讲了要怎么走，但是他刚开始走，力量不够。这时必须要妈妈带着，经过一段过渡期，到了能够独立行走的时候，他才能自己走。同样的道理，第四步要求的就是“同事”。也就是在这个阶段，菩萨要充当妈妈，要带着众生这个小孩逐步进入到实修当中，让他渐次得到稳固。因为刚开始起修，他自己的力量不够，没办法独立修上去。这时如果又遇到其它的恶缘，他很快就会退失。所以菩萨要带着他修，要给众生做至亲。如果学过《大乘庄严经论》，就知道菩萨叫做众生的“至亲”。也可以比喻成老师、母亲、奴仆、亲友等等。
正是由于法藏菩萨在因地的时候，依靠菩萨四摄法摄受了无量的众生，无论遇到什么样的人，都尽可能的把他真正安置在解脱成佛的正道当中。所以，无量劫之后，阿弥陀佛就成了法界众生最亲的亲人。大家喜欢念阿弥陀佛、想去极乐世界，就是因为阿弥陀佛在多生累劫当中跟众生结过善缘。虽然前世的事情现在看不到，但是我们大家也必定在多世当中跟阿弥陀佛有着很深的因缘，得到过佛的摄受。总之，阿弥陀佛在因地的时候，对于众生完全是一种利他心，念念为众生着想，以四摄法来做摄受。
之后又讲到“先意承问”，也就是阿弥陀佛以身垂范，对于自己的尊长——善知识，行持恭敬心。“先意承问”就是指无论什么事都向自己的尊长请教，按照尊长的指示去行持。其中下对上叫做“承”，比如从上面递下来什么东西，下面的人用手接住，就叫“承接”。那么“承问”，就是指我们要请教师长;或者也可以理解为“承事”，就是按照师长的教言去做。
勇猛精进，志愿无倦。
这里“勇猛”是讲到菩萨有大勇悍的精神。所谓“精进”，就是指永远有一股勇悍的力量，不会怯懦。“勇猛精进”就是说只要与成就无上菩提道有关，或者是成就净土、利益众生方面的事，他都有一种永无穷尽的力量。为了成办这个誓愿，在日日夜夜之中努力行持，也不会有丝毫疲厌之心，更不可能叫苦、叫累，而且在这其中能获得无量的安乐。他永远不会说“这个我不喜欢，那个我不愿意做”之类的话，他有着无尽的誓愿，完全乐在其中。
这就像《普贤行愿品》中所说那样：“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此大愿无有穷尽。”所以说，实际上弥陀四十八大愿就是普贤行愿的一个具体表现，它与普贤行愿是一样的。就好比“母爱”是一个泛指词，是一个概念，它的具体内涵体现在每一位母亲身上。同样，“普贤行愿”是总说，每尊佛都有很多具体的因缘，就有很多不同的表现。其中弥陀愿海就是普贤行愿广演出的一大杰作。
“志愿无倦”，说的是法藏菩萨在无量劫当中精进行持菩萨道。正所谓“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”。正是由于法藏菩萨无量劫以来的精进，才使得众生一往生到这无比殊胜的极乐世界，就能迅速到达不退转地。所以说，弥陀净土法门依靠的完全是阿弥陀佛果地的加持。众生受用的就是法藏菩萨无量劫以来大愿大行的结晶。
专求清白之法，以惠利群生。
“清白”就是指无染，可以说是心性本来清净，或者在一切行持之中没有各种执著的垢染等等，有多种解释方法。“专求清白之法”，意思是法藏菩萨要成就的是清净无染的国土，这一定要以净业才能成就，不可能以染业成就，所以专一寻求清净之法。
“惠利群生”是说法藏菩萨无论修持哪种清净法业，所成就的广大善根都布施给一切众生。就像是一棵大树，能够让无量众生在下面乘凉那样。
法藏菩萨在多生累劫当中专门寻求清净的法，凡是染污的法都不取受，因为以染污法不能真实利益众生。由于他心心念念为众生着想，所以在在处处唯一行持六波罗蜜多为主的无量清净行海，并且把这个善根印持起来，回向庄严国土、利乐有情。依靠他无量劫以来行持清净法业，大悲愿海已经完全成就了。正是这个原因，极乐世界可以任运流现出无量无边的清净相。众生一生到这里，全部可以转染为净。
具体来说，阿弥陀佛就是以这样清净无染的心，来变现出极乐世界各种清净庄严的相。就像《往生论注》中所说那样，极乐世界国土庄严的总相是“清净”。意思是说国土总的体性就是清净，无论是哪种色、声、香、味、触，或者是有情、无情，乃至毛孔中的光明、一个音声、一种色相等等，无不清净。所以说，清净是极乐世界的共相，它遍在一切的具体事物当中。比如极乐国土的天人所受用的都是清净的法喜乐、禅定乐，免除了一切杂染的受用境界。而且以这种力量的加持，使得他下至一念贪执我和我所的念头都没有。再比方说，那里的水、鸟、树林全部宣流清净的法音;光明照过来的时候，马上就能止息尘劳，破除无明，身心当下清净;风吹过的时候，立即得到身心安乐，犹如比丘入灭尽定一般;接触软宝时，也只会生起清净妙乐，根本不会产生染著;受用饮食等的时候，完全没有染著，心地喜乐、清净等等。诸如此类，所以说极乐世界具足“庄严清净功德成就”，一切无不清净。
要知道，这一切清净的功德必定是以专求清净之法，来给众生施恩惠，由这样一种力量不断的积聚，通过无量劫以来逐步升进，最终才能成就果地不可思议的境界。也就是说，这个时候利他的能力已经登峰造极，能够在这样一个无边际的国土当中，对无量的众生一时之间普施清净。所以要知道，极乐世界完全是从佛的果觉中，随着因地的愿力而任运流现的。正是因为这样，才说极乐世界的无量庄严悉皆不可思议。
恭敬三宝，奉事师长。
“恭敬三宝”，就是指对于佛、法、僧三宝，在一切时处恭敬地供养、依止。“奉事师长”是说，对于自己的师长，也是非常恭敬地承事。因为佛、法、僧三宝是一切利乐的源泉，师长、善知识也是赐予加持，长养法身慧命的根源。所以，对他们恭敬承事能够成就道果的一切功德。
以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。
平时在自己的身心上“以大庄严具足众行”。所谓的“庄严”，比方说像我们这间屋子，可以挂上很多灯，摆设很多鲜花，从方方面面来作装饰。而此处指的是心地上的庄严，也就是用万善来作庄严。换句话说就是指菩萨在举手投足间流露出来的一切行为，这些都是庄严。这包括了内在的智慧、慈悲，外现的种种利生方便，以及所有的礼拜、供养、说法等等，这一切都是菩萨的万行庄严。
这样具足众行庄严后，能够“令诸众生功德成就”。意思是说，只要内在有证悟的功德，那么外面显现出来的各种行为，可以使众生一接触就得到利益。这就是大菩萨以自己内证的功德，出现的教化事业。
从因地来说，法藏菩萨以大庄严的行为跟很多众生结缘。众生一见到法藏菩萨的身相、光明，听到他说法的音声，或者稍有接触，就会油然生起善心，种下很深的善根，逐渐能成就各种功德。到果地时，利益众生的事业到达登峰造极的地步。也就是阿弥陀佛成为了一切众生的怙主。他在极乐世界无量大众海会当中，如同须弥山高于一切群山那样，无比尊胜。这个时候，下至阿弥陀佛的一句音声、身相、光明等等，都能使接触者毕竟成满功德大宝海，有这样不可思议的利他成就。
正是由于法藏菩萨累劫功行的圆满，所以当他成佛时，就具有了无比的利他能力。而我们众生之所以要想生到极乐世界，正是由于这个原因——想要获得阿弥陀佛的加持。就像《往生论》中讲的：“正觉阿弥陀，法王善住持。”依靠阿弥陀佛不可思议大威神力的住持，能使众生一往生极乐国土，就入于正定聚中，再不会退转，不会偏离大乘道。也就是阿弥陀佛能够住持往生者的心，能够强有力地把国土人民的心直接引向无上菩提，使他不会往其他方向走，不会有一刹那的偏离，不会有一刹那的退步。这就好比一粒种子，原本入水则腐，入火则焦，但是经过不朽药涂过之后，在水里不烂，在火中不焦，得到因缘便能生果。同样的道理，我们一往生到极乐世界，得到阿弥陀佛神力的住持，佛的力量就入到你心里。从此之后，你心上的菩提种子便会永远坚固不坏，再回入娑婆度化众生时，也决定不会迷失自性。
为什么极乐世界叫做功德极殊胜的国土呢?这就是佛果地功德的加持，能使得一个带业往生的凡夫，立即登入不退转地。或者说就是由这无量功德庄严的功用，能让众生的心识一接触到就发生转变。无论是哪种种性的众生，生入极乐国土后，都会毕竟成佛，而不会落到轮回和二乘当中。并且在往生后能够极迅速地显发自性本具的广大功德。这一切都是阿弥陀佛能够赐给我们的，也可以说是阿弥陀佛利他成就到达顶峰的一个表现。
住空、无相、无愿之法，无作无起，观法如化。
这里说到，法藏菩萨安住在空、无相、无愿三解脱门当中庄严国土。
“空、无相、无愿”只不过是从因、体、果的不同分位做的描述，实际上都是在说万法无自性。首先“空”，就是指万法本体无自性，仅仅是无而现的幻相，实际寻找的时候，完全得不到它的自性。“无相”是说万法的因无自性。“无愿”是指万法果无自性。
“无作无起”是说法藏菩萨了达诸法空，就远离了执著，住在空、无相、无愿的空法当中，也就没有什么刻意要取著的。当心里有愚痴的时候，不了知诸法本来空性，就会误以为面前有一个存在的法，你才会缘着它妄想、分别，才会去求取。但是已经了达诸法空性，这种攀缘的心就歇下来了，再不会去刻意地执取什么、造作什么了。
“观法如化”(“化”是幻化、变化的意思)，是说一切法都只是幻化出来的一个影像，真正去寻找是找不到的。
本经的后面(唐译)有这样一偈：“了诸法如幻，佛国犹梦响，恒发誓庄严，当成微妙土。”意思是说，真正要成就净土，必须观一切法如同梦幻，在这当中去作庄严。当然，这并不是落在空边上面，不会堕在一个小乘阿罗汉的寂灭定当中。因为要依靠在在处处随缘做各种利他的行为，修积福慧二资，最终才能成就圆满的色身、刹土和眷属。就像《维摩诘经》中所说：“虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生。”意思是不住空有二边，虽然了达诸法空，了达众生空，但是仍然庄严国土、教化众生。
那么具体如何教化众生呢?下面讲到：
远离粗言，自害害彼，彼此俱害。修习善语，自利利人，人我兼利。
法藏菩萨在多生累劫当中，对待众生时，在语言上远离了伤害众生的粗言恶语，并且一切损害自己、损害他人、彼此俱害的心态和行为也全部杜绝，断除一切恶行。或者从正面来看，语言上修习善语，所说的话决定对众生的心有利益，能够让众生增长善根，启发智慧，使得他们身心得到安宁、清净。并且无论是心态、行为上，做的都是自利利他之事。这就是菩萨的行为。
弃国捐王，绝去财色。
不仅如此，为了佛法、为了众生可以抛弃一切世间的享乐。世间人只看重眼前的利益，追求的完全是一些功名、富贵等的世间享受。而法藏菩萨拥有无比广大的胸襟，有着极其深远的目光，所以他跟世间人的见识完全不同。他一心希求的是完成大誓愿海，成就功德最极殊胜的国土，给无量众生带来利益和安乐。
所以，为了完成伟大的誓愿，可以抛弃世间的一切荣华富贵、名利财色，包括世间人最尊崇的国王王政在内，全部可以舍弃。
自行六波罗蜜，教人令行。无央数劫，积功累德。
自己永远行持六波罗蜜多的行为，并且教导众生行持。诸如此类，在没有边际的劫数当中，恒常不断地积累功德。
以上是释迦牟尼佛简略地叙述法藏菩萨因地时所修的大愿大行，真正要说从无量劫以来到底行持了多少的菩萨行，他的境界到底有多深、多广，那么假使以须弥山为笔，以大海为墨，也没办法写尽一分。
