诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《佛说阿弥陀经》。大家请打开经本,请看经文:
舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。
前面一段经文,是表明有情之鸟能演说妙法,这一段是说明风、树、罗网这些无情之物也能出微妙音、为众生说法。
微风,非常柔和的风、似有似无、不冷不热,不像我们世间的风,台风一来排山倒海,尤其在我们这个地方,特别能体现得出来。尤其春天和秋天,那个风一刮起来,简直要把屋盖都给掀了,非常的毛骨悚然。
诸宝行树,及宝罗网,出微妙音。七宝所成的树整整齐齐,众宝所成的网美轮美奂。微风吹来,金、银、琉璃、水晶、美玉,这些珍宝互相的碰撞,发出种种微妙的声音,譬如百千种乐同时俱作。这种音声非常的殊胜,不可言说,所以这里用百千种乐同时奏起来做比喻。其实百千种乐也比不上这种音声的美妙的万分之一,《无量寿经》中说,世间的帝王之乐,百千万种,不如忉利天宫的一音之美;忉利天宫的百千种乐,不如夜摩天宫的一音之美,以此往上类推,他化自在天的万种音乐,却不如极乐世界风吹罗网宝树,发出的音声一音之美。
闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。极乐世界的众生听到这种美妙微妙的音声,很自然的生起了称念三宝之心。这正说明这种音声不但很美,而且还能演说妙法,赞扬三宝的功德。
有人会问,极乐世界的风、树、水、鸟,这些昼夜发出的声音,演说妙法一刻不停,是不是过于喧闹了呢?还有一部分喜欢安静的这些往生的众生,他们不想听怎么办呢?
极乐世界不同于我们娑婆世界,一切妙境都是阿弥陀佛不可思议功德所成,任何事情都能随顺众生的心愿。音声、演法也是这样,想听,你能听到;不想听,它自自然然也听不到。在《无量寿经》中说:“其欲闻者,辄独闻之,不欲闻者,了无所闻”。这就是随心所愿。
极乐世界的众生听闻如此微妙的音声,自然而然的生起念三宝的心。我们可以从四个方面,来了解念三宝给众生带来的利益。
第一、在凡圣同居土的凡夫,听闻到水声潺潺、鸟声阵阵、敲金击玉、清脆悦耳这种声音心生欢喜,这是得欢喜益。
第二、众生念三宝之心,对外与住持三宝相感通,对内于自性三宝相交接,这样必然会在三宝力量的加持下发起菩提心,这叫生善益。
第三、由发菩提心,进一步修行三十七道品,菩萨六度万行就能伏烦恼或者断烦恼。就好像一盆脏水,我们把脏水给静下来,把里边的杂质淤泥给它去除掉,然后再去搅动这个清水,它怎么也不会再浑浊了。我们修行来断除心中的烦恼也是这种情形,这就得破恶益。
第四、发菩提心、深入修行,能证到我们自性的觉正净三宝、证悟到一体三宝,就是成就无上正等正觉,这就是得入理益。这是得四种利益。
舍利弗,其佛国土,成就如是功德庄严。这是第三重赞叹其佛国土。
前面说的众鸟说法,现在讲微风吹动宝树、宝网说法,这些微妙的法音,都是阿弥陀佛因地大愿成就的。《阿弥陀佛四十八愿》(自然得闻妙法愿)中说:“设我得佛,国中菩萨,随其志愿,所欲闻法,自然得闻,若不尔者,不取正觉”。他用了这个善巧方便兑现了他的这个愿,同时他也表达了一种奥妙:“情与无情同圆种智”,有情无情都能够讲经说法。
实际上,我们这个世间的春莺秋燕都能够讲经说法,包括翠竹这些都能演说真法。翠竹青松也都能演说深妙的义谛,只是我们的业障重、烦恼多听不出来罢了,我们被我们的烦恼所障碍了。古人比我们的心要清净,大家都听说过,香严禅师听到石头撞击竹子发出的声音而悟道的故事,还有我们近代的虚云老和尚,茶杯掉到地上发出的声音,虚云老和尚就开悟了这个公案。
我们今天也给大家讲一个闻香开悟的这么一个公案。宋朝的著名诗人黄庭坚,大家都很熟悉的,他也叫黄鲁直,师父就比较喜欢看他的诗文。他在七八岁就能写诗,因为他比较喜欢山古寺,现在叫三祖寺,师父对这个寺庙非常熟悉的。他比较喜欢山古寺的清幽、优雅,他自称自己为山谷居士。他不但诗写得好,书法也独树一帜,与苏东坡齐名,号称苏黄。他两人也在一起共同学佛,共同学佛、参禅、盘道,他俩关系非常好。他跟庐江的晦堂禅师学禅,虽然他的学问非常好,但是学了三年也没有悟道。这一天,他问晦堂禅师说,“有没有什么方便的方法、法门告诉他,让他早一点开悟”。晦堂禅师就说,“你读过《论语》没有?”在他们那个年代,两三岁的小孩都要学会《论语》的、都能背诵《论语》的,何况这么一个大的诗人,所以这个话对黄庭坚,在他听来就是一种侮辱。他不高兴,但是也不敢在师父面前表露,他就跟晦堂禅师说“我读过”。禅师就说,《论语》上有句话,“二三子吾无隐乎”。意思是说,你们不要认为我隐瞒了什么,我并没有保留什么秘密。师父的话黄庭坚不懂,老和尚一拂袖就走了,就出门了,黄庭坚闷闷不乐的跟在师父的后面。他们走到山上,秋天,桂花、木樨花正开,非常的香,禅师突然回头就问黄庭坚:“你闻到木樨香了没有?你闻到桂花香味了没有?”,黄庭坚说闻到了,禅师接着说:“二三子吾无隐乎”,这么一喝,他一下子就悟道了。
他在《山谷诗集》中写道:“山谷幽香,源远流芳,错生浊世,行为荒唐,迷途知返,桂花飘香,触鼻开悟,不再徜徉。”他就不在边缘再去打转了,他已经悟到这个真谛了,悟到一切有情无情的真谛了,他悟到法性了,不再徜徉。
由此看来,不但极乐世界的有情无情都能说法,其实我们这个世间的山河大地、日月星辰、飞禽走兽,甚至砖石瓦砾都能说法的。就像诗中说的:“郁郁黄花无非般若,青青翠竹尽是法身”。就看我们的心清不清净,还用不用分别心。你没有分别心,一切都是你法性的显现,就像镜子照万物,镜子里的万物都是镜身。我们的真心所显现出来的万物,万物都是法性,不在外的。所以佛印禅师说:“他的心中的苏东坡就是佛”,苏东坡没有明白,他心中的佛印禅师就是狗屎。你的心性所显现的就是你的心、就是法性,你自己染污了,不能去怪别人。
《法华经》中说:“是法住法位,世间相常住”。就是说世间的一切事物,无一不是依法而建立的,世间的一切事物都是法身的显现,没有离开你的真心,离开你的真心无一法的。现在科学家也在研究这个事,我们眼睛所看到的,他是因为有大脑,其实大脑也是被动的,它是什么?它是我们真心,我们心的显现、真心的显现。你的真心的显现,所显现的就是你的心,这就是法性。
我不知道大家还记得几年前我们有个陈居士,叫陈凤兰,一个老菩萨,她画西方极乐图,画了四十八幅来表示四十八愿。她画佛的时候,心一下清净了,清净的时候,她画完图看着那个地,就是她家的地,水磨石的地,它突然不是我们这种砖石瓦砾的地了,一下子七宝了,一下变成七宝晶莹琉璃了,特别光明。回来以后他问我说,师父,为什么会是这种现象?我就跟他说了,你所见的是真实的,不是妄境,因为你的心净了,你的心净了以后,这种法性的东西它自然就显现出来了。原来我们用的是什么?原来用的是分别心,分别心,相和性是分开的,不是性相一如的。我们这个分别心,我们这个心就有隔碍,她的心突然清净了,意识当中没有分别、没有执着了,这种清净庄严的相自然的现出来。这种相,就是说这种法性的东西自然显现出来了。
所以我们现在是什么?就靠这一句阿弥陀佛,就这一句阿弥陀佛。我们念到我们的心没有分别、没有执着,我们的阿弥陀佛的这个本性、性德自然的显现,我们就会明白了,其实极乐世界的一切都是心性的显现。没有分别心,不是意识心的,都是心性的显现的。
舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。舍利弗。彼佛光明无量。照十方国,无所障碍。是故号为阿弥陀。
前面介绍了依报的殊胜,依报是随着正报才有的,下面就开始介绍正报。正报庄严有主有伴,这里先介绍极乐世界的教主阿弥陀佛。释迦牟尼佛非常郑重的在这里问舍利弗:“那尊佛为什么称为阿弥陀?你是怎样理解的?”
前面我们在别序中,佛告诉舍利弗:“其土有佛,号阿弥陀”。舍利弗早已知道阿弥陀佛的名号,这里为什么还要再重提名号呢?只因为舍利弗在前面只知道阿弥陀佛的名号,并没有真正了解阿弥陀佛这个甚深的含义;再有,本经开示的妙行重在持名,这一句阿弥陀是全经的宗要、是万德洪名,为了让人们深知阿弥陀不可思议的行愿功德,让听闻到阿弥陀佛名号的人生起欣求的心,能够深信奉持、度脱生死、往生极乐,所以特意问舍利弗知不知道。这是一个加重的语气,说明非常重要的。我们的行持、义理全部在这一句阿弥陀上面的。
下面佛接着说:彼佛光明无量,照十方国。阿弥陀名号有两个核心的功德:一个是无量光,一个是无量寿,这里先讲光明。
佛的光明有三种,有法身的光明,还有报身的光明,法身的光明和报身的光明是佛佛皆同。应身这是第三种,应身的光明是随机而感所显现的,应身的光明又分为常光和放光两种。释迦牟尼佛的身上我们看到圆光一寻,一寻就等于我们现在的八尺,这是他的弟子们日常可以看得到的,这个是常光。放光,我们看释迦牟尼佛,在未说《法华经》之前,从眉间放白毫相光,照东方万八千亿佛土,这个是放光。在讲经之前为了感应众生,这个是放光。平时常随弟子们这些我们大家都可以看到的,这个叫常光。这里说彼佛光明无量,是指阿弥陀佛的应身光明。
我们娑婆世界的众生,因为缺少十善、德行不够、智慧愚痴福报不够、根机又钝,感得释迦牟尼佛在五浊恶世显现一丈光明。而极乐世界的众生都是净业所感,多善根福德,佛也必然应机所感,显现无量光。这个是从众生的角度来说的。
从佛的角度来说,诸佛在愿力上各各不同,应身的光明也不一样。法藏比丘在因地放弃王位,舍弃荣华富贵出家修行,在世自在王佛前发四十八愿,其中第十二光明无量愿中,他说:“设我作佛,光明有限量,下至不照百千万亿那由他诸佛国者,不取正觉”。愿力大,他历劫依照自己发的愿修行,在十劫前已经成佛,所以才有如此殊胜的光明。
诸佛光明都不能与阿弥陀佛相比的,其他诸佛的应身光明我们在经中看:有的是一由旬二由旬,有的是百千万亿由旬,有的是能照一佛刹,能照二佛刹,或者百千亿佛刹,只有阿弥陀佛的光明能普照无量无边的刹土。这是因为他发的愿比别人大,他发的愿是平等普度一切的法界众生,所以他的光明遍照法界。
他的光明大,并不是为了逞强好胜,而是给众生真实的利益超过诸佛。
无所障碍,这是表示照的彻底。不仅世间的物体挡不住,而且众生的烦恼也挡不住,乃至于造作五逆十恶的恶业,堕到阿鼻地狱这种最黑暗的地方,阿弥陀佛的光明也能够穿透过去,也能够救脱众生。
这个光明怎么过去的?就是靠他要度尽一切众生的悲愿。《无量寿经》中说:“神力演大光,普照无际土,消除三垢冥,明济众厄难,开彼智慧眼,灭此昏盲暗,闭塞诸恶道,通达善趣门”。阿弥陀佛愿一切的众生,都能舍离三恶道的痛苦,所以他的光明里面就有一种摄受力。再加上阿鼻地狱里的众生,他累劫有念佛的这种善根,这种善根有修净土的这种因缘,这样接触到光明以后,使他的善根萌发生起求往生的愿,一刹那间,就能顺着这个光明离开地狱,脱离苦海往生极乐世界。
无论是《无量寿经》还是《阿弥陀经》,都非常重视介绍阿弥陀佛这个光明,这是因为救度众生的力量要靠光明来兑现。这个光明有十二种光,我们在《无量寿经》当中看到,光明有十二种光:无量光、无边光、无碍光、无等光、智慧光、常照光、清净光(等)。这里面每一种光又包含十二种光所有的一切功德妙用。比如说无碍光,无碍光里面又包含无边光、无量光、智慧光等的这种功德妙用,这是非常不可思议的。
阿弥陀佛的光明,不仅能够照破我们这个世间的黑暗,而且可以破除众生的无明烦恼。
我们都是因为一念妄动生出了无明,于是分别执著堕落成了这个样子。我们现在六道轮回,皆是因为一念无明妄动、分别执著了。阿弥陀佛对所有法界的众生佛光普照平等加持,只是我们无明的这个壳太厚了,不能明显的感觉到。可是佛光时时刻刻在慈悲摄受众生,这个是决定不虚的。如果我们的心清净下来,大家就都会感受到的。
释迦牟尼佛为了去除大众心里的怀疑,他就问阿难尊者,说你想不想见到阿弥陀佛呢?阿难尊者说,那当然想见了,世尊这个时候就让阿难尊者面向西方,对着太阳落山的这个方向恭敬顶礼,称念南无阿弥陀佛。阿难一面顶礼,一面口称弥陀圣号,还没等他抬起头来的时候,阿弥陀佛就在虚空中出现了,如黄金山高出一切诸世界上,高大。阿难见到阿弥陀佛,便说我愿往生极乐世界,阿弥陀佛就从手掌上放出无量的光,普照一切诸佛世界。这个时候九法界的境界全都打开了,都可以看到。就是在我们眼前全部示现开了。
我们平时只能看到人道和畜生道,像饿鬼道和地狱道我们看不到,这是因为我们的业力把这个时空局限住了,然而阿弥陀佛的光明一放,把所有的法界全都展现在大家的面前。饿鬼道、地狱道里的众生,被阿弥陀佛光明一照,所有的痛苦也都停止了,立刻停止了。
天堂的宫殿和天人也有光,但是和阿弥陀佛放这个光一比起来,就像萤火虫和太阳的光,显不出来了。现在科学家也证实,我们人身上也有光,但是我们的那个光,要用我们现在眼睛的能量的一千倍,你才能看得到,所以我们的光和天人的光一比又微不足道了。我们本来的光明都被妄想、分别、执著给障碍了,但是,不是没有,有,都被障碍了。这个天人的光也显不出来了。
在这个光里面,极乐世界也现前了,非常清晰,历历在目。当时与会的大众也都见到了极乐世界,都对极乐世界生起了向往之心。
见到这个光明的众生能够得什么利益呢?这个利益是非常殊胜的。在阿弥陀佛的光明照射下,一切盲人也见到了光明,聋子也能听到声音了,一切的疾病灾难都没有了,种种的烦恼也都消灭了,刚强难化的众生遇到光明,身心都变得柔软,感受到清净、真实的殊胜安乐。所以说,我们念佛的时候大家都有这种感觉的,念得时间长了,身心柔软了,慈悲了,这是和阿弥陀佛感应相通了。我们念佛时间长了以后,面相就都在改变,叫人看了非常的柔软、非常的慈悲、非常的亮。
讲到这个地方,师父再讲讲我们讲完上一节课的时候,上一节课讲完的时候,有个居士过去找我去沟通,说师父我这咳嗽好几天了,本来一直咳嗽都非常厉害,在听你讲这个经的时候,我一点咳嗽就都没有了,他问我怎么回事。师父就给他讲了,因为你在听经的时候,心非常的静,然后你和阿弥陀佛的这种感应相通,差不多就是这个道理。因为清净得还不够,感应相通有这么一点的意思,所以这就能够去除你身上的业力,毛病自然自然它就消退了,得佛力的加持,就是这么一个道理。所以师父讲的我们念佛也是这个道理,不是说,师父讲那个,不是说师父多有能力,大家千万不要误会,师父就是一个很普通的和尚,只会念佛,只会讲经,念佛还要好好学习,讲经也更要好好发心,没有能力的。我们决不搞个人崇拜,师父只希望你们依佛法僧,回归到我们清净的本性的觉正净上面来,不搞个人崇拜的。我们那就好好的依靠佛法僧三宝,归依我们自性的清净平等觉里面来,你就会得到你各种法喜的利益,得到真实的利益。我们念佛听经是为了获得真实之利的。就像师父刚才给你们开示的时候说的,学佛不要外求,绝对不要外求,求了以后你就容易入邪道,反而把自己搞得啥都不是的了,我们跟前好多的例子的。
我们学佛就把心安住在清净上面来,无求无欲。有求皆苦,无欲则刚。然后恢复我们的清净本性,这个才是我们学佛真正的目的。
我们现在学佛都把学佛学偏了,学佛都是带着所求的心,违反佛义了、违反佛法的宗旨了,那怎么会得到加持呢?其实你要好好用心的学,也可以得到一定的利益的福报的,但是不大,真的不大的,所以唯有展开心量。昨天我给孙老师讲,如果你护法是为了自己,功德非常小的,你把心量展开,你护法、你放生是为了利益众生,用无求的心,应无所住而行布施,你用这种心,那你获得的功德是非常大的。你的清净庄严的性德自然显现,和佛等无差别的性德你自然显现。你一有求了,心量小了;心量小了,把自己就缩小了。所以我们一定要用这种智慧的心、用无住的心、无所著的心,我们来学佛。我们接着讲阿弥陀佛这个光的功德。最重要的就是这个光照到众生,能帮助这些众生发起往生极乐净土的宏愿,从而生到极乐净土去。这个是非常大的利益的,惠以众生真实之利的。我们一到了净土,我们讲了,就会什么?永得三不退,直至成佛,这个利益是非常大的。
我们做人不是为了这一世的吃喝享受,我们又能吃到什么?又能享受到什么?其实都是苦,我们真正的目的是什么?恢复我们性德,人身难得,我们今天已经得了,借着人身来恢复我们的性德。人身是最好恢复性德的时候,没有天人的这种福报,在有福报、福报大了的时候再往上精进了,就不知道再去求佛法了。在三恶道,没有条件去学佛。所以佛法,成佛多在人道的,都是多在人道的。所以我们借着这个人身有苦有乐,能闻到佛法这么一个福报,我们赶紧念佛求生净土,直至成佛,这是我们最大的利益。《观经》中说:“光明遍照十方世界,一切念佛众生摄取不舍”。念佛法门是仗他力,佛光遍照十方世界一切念佛众生,永恒的摄取,而且一个也不会舍弃,凡是遇光的人都能够往生极乐世界。
我们今天怎么才能和这个光明相对接呢?就是信愿持名。信愿持名的时候,阿弥陀佛的光就会照在我们的身上显发出来。就像师父刚才讲的这个例子,有这么一点的感应相通,你就得这么大的功德利益,如果你心再有大的这种信愿都发出来以后,那你这种感应相通会更大的。
所以我们一定要信愿持名,和阿弥陀佛的光明感应相通,这样让我们的身心健康,使我们得到法喜,让我们获得生净土的资粮。所以说,佛光的利益、佛愿的宏大、佛恩的深厚都是不可思议的。
好,今天时间到,谢谢大家。
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