经常听人讲汉传佛教没有次第，没有下手处，其实不然，那是由于我们忽略了，或者是由于我们总想寻觅一些奇奇怪怪的东西而将它们忽视了。往生佛国净土的基础就是创造人间净土，关键在于把握当下，过去的已经过去了，未来的还没有来到，现在的也不会停留，当下如果把握不住，什么都不做，就是在浪费生命，那还有什么意义呢？现在很多人感觉学佛与现实有冲突，认为现实存在很多错综复杂的矛盾，使自己无法正确面对。还有人认为净土与禅宗相违背，净土就是净土，禅宗就是禅宗，密宗就是密宗。我们认为它们之间有差异，但仅仅是方法上的差异，归根结底在本质上没有差异，就如《法华经》里讲的：“方便有多门，归元无二路。”有些学佛的人往往陷入误区，觉得自己只能学净土。有段时间不少人打电话给我说来不及了，只能学净土。1999年有位居士当面对我说， 8月18日人类有大劫难，让我赶快念《无量寿经》，我对他讲等过了8月18日看他还活不活，之后我又碰到他，他就像作贼似的赶紧躲掉了。何必要制造这些流言蜚语，自己没有免疫力，还要去污染环境，这绝对是不应该的。

　　学佛最大的障碍是我执，我执是人生最大的敌人，打破了我执就有希望，打不破我执就只能轮回。正是由于我执，在学佛的过程中才会出现一些奇怪的现象。去年我去东北参加一个开光法会，坐在我旁边的是该省统战部的部长，他看到很多佛教徒拿着镜子照来照去，就问我这是什么意思，我告诉他今天如果是晴天，他们这样做只会让我们睁不开眼睛，他又问我那是不是在开光，我说不是，是他们自己愿意这么干。他们认为那就是在学佛，而且很多人说天上有观音菩萨显现，这是没有的事情。刚开始我心里还感到不痛快，觉得自己学佛这么多年，怎么什么也看不见。别人对我也感到失望，说人家刚学佛就能看见一些东西。后来才知道我是最正常的，我非常高兴自己正常。而有一些人在捣鬼，是他们不愿意正常，甚至有人跟我讲，有人学佛后晚上可以看见东西，我便说猫和老鼠都可以晚上看到东西，讲起来真是够滑稽的。由此可以看出，很多人不知道学佛从哪里开始，就像佛教讲的，“学佛的人多如牛毛，成道的人少如牛角。”真正感受到佛法的人是一小部分，感受不到的人更多。

　　龙树菩萨讲，“不依世俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”佛教徒是不应回避现实的，回避现实不是真正的佛教徒。有句话说，“小隐隐于深山，大隐隐于闹市。”真正的隐者身处闹市而心无挂碍。由于不执著，所以他自在。你没有办法面对现实，你化解不了一些问题，对很多事情没有抵抗力和免疫力，就只好逃掉，但逃避不是办法，只是暂时去解决一些问题，最终还是要出来的。虽然学佛的人要发愿往生西方极乐世界，但往生不是目的，往生是为了成佛。想要成佛还需倒驾慈航，只有八地以上的菩萨才可以做得到。他们到婆娑世界来锻炼自己，跟众生结缘，在利他中完成自利。面对现实生活，首先要改变观念，而不是改变事物。学佛不是没有原则的，但那只是一个游戏的规则而已。比如你可以对某件事情坚持一种对的或错的看法，但心里应该明白，其实是没有对和错的，那只不过是个假的游戏规则。

　　一般人念佛、坐禅时，感到妄想太多，胡思乱想，拼命控制，这是由于我们学佛还不得力的缘故。举个例子，有个人在非常污浊的环境里，拿着一个馒头用餐，结果苍蝇满天飞，都盯着那个馒头，于是这个人就只好忙着驱赶苍蝇。其实，如果真要解决问题，就把馒头吃进去，苍蝇也就没有办法了，而他偏偏忙于赶苍蝇这件无谓的工作。学佛的人也是这样，总觉得妄想是实在的。妄想本来是不实在的，如果你不给它充电、加油，它就没有发展的余地，不可能延续下去。就像坐在车上抱怨车子为什么不会跑，如果你不给车加油，车子就不会走下去的。所以禅门里有句话讲，“车不走，你要打牛，而不要打车。“我们要抓住根本，不能舍本逐末，这样解决不了问题。学佛就要把佛法融入自己的生命、血液中，要去化解烦恼、解决问题，如不能这样做，学佛就毫无意义。有人说自己念了很多经，那都是释迦牟尼佛的经验，如果你没有消化，用于解决自己的问题，经和你就毫无关系，那又有什么意义呢？所以我们要反省自己，反省自己的欲望、贪执是不是太重了，而不怪要佛法太难、太高深了。佛法既亲切又真实，就像生活禅一样，在日常生活中无时无刻不体现出盎然的禅趣。

　　佛法修行的根本是要去掉我执，《心经》告诉我们，要“照见五蕴皆空”，最后才能“度一切苦厄”，“照见五蕴皆空”是佛教徒必须面对的现实，要通过这个照空来解决我执的问题。佛教认为“我”并不是常有的、固定的，而是无常的，仅仅是一个过程，但一般人对这个观念是不太接受的，就像在《涅槃经》中，有些人问佛陀如果没有我，那谁在修行、谁在持戒、谁来成佛呢？佛陀没有办法，只好说有的、有的，等那些人修到最后才明白原来“我”是没有，原来“我”是假的。当你认识到“我”是假的，你才能放得下，而不会去计较、去执著，但是我们已经执著惯了，总喜欢按照固有的观念、行为去对待事情。在《维摩诘所说经》中有这样一个故事，印度国王要惩罚一个罪犯，就让一头喝醉酒的大象去追罪犯，大象醉后会发疯地追人，直到追上后用脚蹋烂为止。罪犯为了求生，拼命逃跑，不幸掉到了枯井里，井壁上正好有一条树藤，他就使劲地抓住，此时井下面有条毒龙要把他吞食，一黑一白两只老鼠正在咬噬着树藤，井壁还有五条毒蛇窥视着罪犯的身体，醉象在井口边继续吼叫着，生命危在旦夕。但罪犯突然看到井上有棵树，树上有窝蜂巢，蜂蜜正滴往滴下掉，犯人张开嘴接着，还觉得非常美味，很享受、很陶醉，所有的恐惧都忘掉了。此事用来比喻我们的人生，醉象好比无常一直在跟着我们，我们一出生就开始倒计时，无常一直在紧紧追着我们；井下的毒龙是三恶道，一不小心就会掉进去；井边的五条毒蛇是五蕴，是我们的身体；那根藤是我们的命根，是我们的意识，我们躺着睡觉时，之所以是活人不是死人，是由于我们有意根紧紧抓着身体；一黑一白两只老鼠好比日月，白天与黑夜的时光；蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之乐。其实我们每个人都活在这种无常里，随时随地可能堕入三恶道中，但我们还觉得五欲之乐是很美的，一旦认识到生命的真相我们就一定乐不起来。我们的人生是很短暂的，“黄梁美梦”这个典故讲的是吕洞宾进京考试求功名，路上在一个殿里休息，别人给煮了一锅黄梁米饭，他自己睡着了还作了个梦，梦见自己当了国王，醒来之后发现米饭还没有煮熟。所以我们要看透人生，要认识生命的无常，不要去执著。

　　一切众生无论是胎、卵、湿、化，都必须存在一个空间之内，有一个空间才有存在的可能性，佛菩萨的化身也是如此。每个人有正报、依报，所依靠的场所是依报，我们靠依报生存，我们每个人的喜怒哀乐、七情六欲是我们的正报。真正的佛教徒修行到最后应该是没有喜怒哀乐的，因为这些情绪、观念是我们制造出来的，是我们五蕴制造出来的阴影，是一厢情愿的，而不是真实的。学佛必须要认识空性，《无量寿经》中定自在王如来显示了二百一十亿诸佛刹土，法藏比丘都感觉不满意，最后用他自己的空性成就了极乐世界，万法都归于空性。如果我们认为万法是实有的、不变的，我们的起心动念就会执著挂碍，就会有好坏美丑之分，就会活在一个二元的世界里，这个二元的世界是我们自己制造出来的，也是一厢情愿的。当我们认为万法是实在的，我们必然就会执著，执著就会挂碍，挂碍就会造作，造作自己的身口意三业，于是产生轮回，而且不会停止。所以，我们要认识到空性，认识到空性就不会为境所转，我们就可以放下。当然是放下一切法，而不是放弃一切法，像*轮功所说放下生死，就去天安门自焚，那时绝对错误的。

　　我们所处的国土世界有净有秽，我们要努力净化国土，就是要将我们臭秽的世界转化成清净的世界。从净化有情身心来说，就是要将我们痛苦的身心净化成快乐的身心，生活禅也是如此，如果我们体悟到了生活禅，就会活得快乐；如果不快乐，那就不是生活禅，而是口头禅。这两个转化的根本在一个净字上，净的内涵是心的清净，《维摩经》讲：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”二祖讲：“我心不安，乞师安心。”达摩祖师讲：“将心拿来。”二祖讲：“觅心了不可得。”达摩讲：“吾与汝安心竟。”这个安心，就是无所得，就是清净心，当你不去执著，而能与事物的真相完全相应、相契时，那就是清净心。所以净土是体现在这个净字上，禅宗体在现没有挂碍上。只有真的认识到没有自性、真实、永恒不变的东西时候，你才会心甘情愿觉得人生就是这样，你愿意学佛，愿意放下，愿意谦让别人。可见佛门无量义，净心为根本，十法界由一心所摄，心可以作佛，心可以作魔，心可以作天，心可以作人，心什么都可以作，关键看我们发的是什么样的心。《华严经》讲：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”因此，我们要努力改变我们的贪嗔痴之心，使我们的心灵得到净化。

　　学佛是要向人的原有思维观念挑战、告别的。人认为是这样的，但真实情况往往不是这样，但我们已经习惯了，所以需要改变，不想改变而想成佛，这是不可能的。有一个国王对佛陀讲，自己既不想失去国王，也不想失去财宝、美女，还要学佛该如何？佛陀就告诉他去学金刚乘，那个金刚就是空，当你不执着、不挂碍时，你可以拥有，但那像走钢丝绳一样，一不小心就会掉下去的。很多人常常说在空中，却行在有中，这是一种执著，更多时间是在为自己寻找一些漂亮的借口，清楚自己的境界，就没有必要来安慰自己。向自己的观念告别，也就是脱胎换骨、洗心革面，一味停留在人我是非、烦恼重重之上，必然还是纠缠不清的轮回。学佛的目的是为了修行，是为了改造自而己，不是作为知识去炫耀。如果是作为知识来学的，那根本没法和社会上的学者相比。我们唯一的长处是对佛法的那一点感受，如果这一点都没有了，恐怕就是挂羊头，卖狗肉，就没什么意义，也很不划算，因为用人生作为代价，既欺骗了别人，也欺骗了自己。这个世界就像万花筒一般，一切都不固定，不要拿你的观念去衡量别人、断定别人不合格，同样别人苛求你也不行，因为每个人都有自己的我执。我们要改变已经习惯了的思维观念，就要不断在现实中练习，要不断地提醒自己事情是无常的，那个人是无常的，我也是无常的，慢慢地训练，最后你就会走出来。当务之急是要做，我们太需要实践，即使是世间求学还要从幼儿园、小学、中学，一步步地学上去，何况是学佛这件艰巨的事情。有些人很向往开悟，其实开悟就如同鼻孔向下这么简单自然，问题是我们不愿意这样简单，最后还闹出事来，编织了很多故事，不是骗人，就是被骗。因此，我们要脚踏实地地去训练自己，不要怕疼，要敢于改变自己。

　　佛法有大乘、小乘之分，小乘人出离心强，他们感觉人生无常，人生没有意思，不愿意在这充满着痛苦的世界里停留下来，对在利他中完成自利的菩萨行不感兴趣。我们多数人还谈不上有出离心，贪着这个世界是真实的，觉得名利是实在的，觉得人生来日方长。大乘行人认为个人的解脱固然是重要的，但所有众生的清净更是重要，帮助别人就是帮助自己。我们往往忽略了这点，自以为帮助别人会吃亏的，《普贤菩萨行愿品》讲“若无众生，即无如来可成。”佛菩萨只有在度众生的过程当中，才能积累自己成佛的资粮，佛菩萨把众生和自己视为平等不二，能作到无缘大慈、同体大悲。菩萨修行的根本是以救度无量无边的众生为本怀，就必须先为众生创造一个美满的环境，这便是菩萨的回向，是把自己所成就的功德都给予法界众生，自己不要，所以说：“人人为自己，佛菩萨为大家。”佛菩萨是聪明的傻瓜，是自私的聪明人，而我们是自私的傻瓜，老是自私，最后把自己弄到地狱里去了还不明白是怎么回事。我经常听一些居士发牢骚讲，自己家里的关系老搞不好，还说自己对别人都行，就是对家里这几个人不行，其实连自己的家人都度不了，又怎能谈得上去度别的人，别人不吃你的饭、花你的钱，当然就没有什么太大的矛盾，这个现象应该引起我们的注意。

　　大家都知道回向偈，最后一句是“同生极乐国”，有人会说发愿大家一起去就可以吗？答案是不一定的，发愿只是发心，发心等于改变自己的观念、想法，至于能不能去，那是另外一个问题，你肯定能去，但别人不一定能去。菩萨戒本里有见了猪马牛羊，应当观想“汝是畜生，汝发菩提心。”我开始读时对此也有些困惑，人怎么能和动物对话呢？但这确实是在改变自己，改变自己的我执，是体现了慈悲的精神，而且自己由此可能成佛，但众生还随着业力依旧在轮回。学佛就得改变自己的观念，那种念佛是为我父母、家人念，打普佛我要承包的观念，是太狭隘自私的，不能为他人考虑，自己就永远没有机会。学佛和世间法尽管事相上没有什么差异，但在感受上却是不一样的。因此，奉劝大家不要再去嗔恨众生，“一念嗔心起，百万障门开。”你可以认为别人可怜可悲，但不要认为可恨，如果你觉得别人可恨，自己则完了。我们要从自己身边最近的人做起，不要去讨厌、抱怨、嗔恨他们，然后我们慢慢扩散到对所有的众生。放生的功德固然很大，但拿几万块钱去放生，就不如救济失学的孩子更有说服力。所以，我们要从救度他人开始，去不断积累往生西方的资粮，成就成佛的正因。