宗萨钦哲仁波切：远离四种执着（上）

若执着此生，则非修行者;若执着世间，则无出离心;

执着己目的，不具菩提心;当执着生起，正见已丧失。

我答应要讲得很短。我觉得自己非常幸运，是萨迦传承的弟子，虽然不是一个好弟子。萨迦传承有许多丰富的殊胜教法。事实上，诸位也许都知道，萨迦教法的名声和加持曾经传遍中国，并且对元朝具有重大的影响力。萨迦称为“道果”的教法，是一个很好的修行之道。它是一条完整的道路，甚至可以把障碍转为加持，甚至修行上的缺失也具有证悟的功德。其方法是，经由了解口诀教法的一点，就能了解其余的部分。今天晚上我将简要地讲述《远离四种执着》，这个教法直接由文殊师利菩萨传给伟大的扎巴坚赞尊者。

《远离四种执着》以四种反面的叙述来说明，这是相当有趣的。有时候，要了解自己是什么，需要先了解自己不是什么;要了解某个事物，需要了解什么不是那个东西。特别是在佛法里，因为佛法是个重视二元的道路，因此了解反面是很重要的。

我们先简单地综合一下。第一点，扎巴坚赞说，“如果你执着此生，你就不是佛法的修行人”;第二点，“如果你执着于娑婆轮回的世间，你就没有出离心”;第三点，“如果你执着自己，你就不是菩萨”，换句话说，如果你有执着，那就是自私;最后一点，“如果你有执着，你就没有见”。

事实上诸位可以了解，这四点涵括了佛陀所有的教法——从声闻乘到大乘和密乘，都包含在内。让我们更深入地讨论，但今天晚上我要将这四点的顺序做个调整。

让我们先来谈最后一点，“如果你有执着，你就没有见”。

不管我们做什么事情，见或见地是最重要的。用简单的话来说，见地就是一个想法或概念。大家都知道，我们随时都有很多想法。事实上，我们一切的想法都和我们的背景、教育、以及习性有关。而我们的一些想法或见地是非常地脆弱短暂，比如说，你认为“所有批萨都好吃”的这种想法，可能在几天内就改变了。可是有一些见地在我们心里是根深蒂固的，我不只是谈大家对政治的看法、对经济的看法、对道德或伦常的看法而已。在比较微细的层次上，我们对自我的认同、存在有一种看法。这种见地也许并非很确定、很坚实地建立起来，然而我们对自己的认同确实有某种见地。

见地是重要的。因为一旦我们建立起一种见地，就会执着于这种看法。我们身为人类、身为中国人、身为台湾人、身为男人、身为女人，我们都有个见地。根据这个见地，我们思考、反应、行动。我们生活中的价值观，都被这些见地所决定。比如说，我们有个见地认为某种皮货应该很昂贵，特别如果它有某个牌子在上面的话，这个货品的价值就会上涨。而且如果对这个货品有更多的需求，价格就会更加高涨。因此，见地决定一切。

让我们稍微超越一些世间的见地，来谈一些比较深刻的见地。你们现在知道，我们的见地常常是有原因的。这个原因通常是为了追求快乐，追求一些满足感。

因此我们建立一种见地，然后如此这般地行事，做一些合乎道德、伦常的事。合乎道德伦常的事情会带给我们好的结果，因此产生了所有的宗教。当然，见地就会变得更为复杂，不只是对于这一生的见地，甚至是对无法觉知的过去世或未来世的见地。这些见地对我们而言都很重要，它们是构成我们社会的重要元素。而且如同大家都知道的，我们非常执着于这些见地。世界上发生的各种战争，常常都是由于不同宗教的不同见地所引起的。

所以伟大的扎巴坚赞在此到底说些什么?他说的是：只要你有执着，那么在佛法里，你就没有见地。根据佛法，只要你有执着，你就没有见地。因此基本上，这是一种无见地之见地，你不能错失这一点。这可以说是，诸如扎巴坚赞、龙树菩萨、文殊菩萨这些伟大的上师，所努力维持的一个非常聪明的立足点。只要一个见地被建立起来，它就能被用来作为一个对象，然后这个见地就会改变;因为它要依靠一个主体。而只要有主体和客体，这个见地就不是究竟的见地。这就是为什么，有时我们所看见的物体或所做的决定，从另一个人的角度来看，却可能是完全不同的东西。比如美与丑、好与坏、道德与不道德，这些都是主观的。任何依靠主体的见地，都是错误的见地。所以扎巴坚赞在此说的是什么呢?如果你真想修习佛法，你不能有见地，你必须超越见地。经文上说：“我们礼敬乔达摩，他是超越一切见地的佛。”当然，换一种说法，我们是在谈空性，但我认为扎巴坚赞的说法非常巧妙。他不说见地是“空性”，因为如此一来，就会有建立一个见地的危险，这个见地会让你去执着。因此他说，只要你有执着，即使是认为一切都是空性，只要你执着于此，你就失去了见地。

那么你会问，无见地的见地有什么好处或利益?我可以拿它来做什么?它利于投资吗?它能带我去天堂吗?这个无见地听起来是没有用的。扎巴坚赞说，只要你对一种见地有执着，这个执着本身就是一种痛苦。执着是痛苦，而大家都不想要痛苦，我们都同意这点，不是吗?当然，大家对于痛苦有不一样的诠释，这是肯定的。对有些人来说，轻拍或抚摸是幸福的、是快乐的，但是对另一些人来说，皮鞭或锁链才是幸福快乐。不同的人对于快乐或痛苦有不同的诠释，可是基本上我们都不要痛苦，这是肯定的。但是痛苦从哪里来呢?当有执着的时候，痛苦就来了。为什么?因为执着有条件，执着有期待，执着有希望。即使我们刚刚说的这些名词，期待或希望，就拿“希望”来说，“希望”这个名词就告诉我们里面有痛苦，因为还没发生，我们就在希望。有一个计划在那里，就代表不确定。你在期待，所以它不是确定的。那是痛苦的，不是吗?因此，只要你有执着，就会有痛苦。是的，不管任何期待都一样——期待今天晚上的开示早一点结束，或者期待证悟，不管任何期待都是痛苦。期待来自执着，而执着来自于对于见地的执取。因此我们现在知道超越见地的利益了。

对人类来说，金子是很珍贵的东西，所以产生“金子是珍贵的”这种看法或见地。因为我们认为金子很有价值，所以产生了很多痛苦——期望有更多的金子，或恐惧金子太少。但是对于一只很小的蝴蝶来说，金子没有价值。这并不是说它已经超越了这样的见地，而是对于它而言，金子无所谓好坏，金子不会引起它的恐惧或期待。当然，蝴蝶有其它一套价值观，而我现在所谈的是超越见地的利益。

如果我们可以超越一切见地，我们就不需要花力气去寻找好的东西，或去除坏的东西。什么是这种不需要花力气的状态?就是放假。真正的放假就是不需要花费力气，比如说星期天早上不需要早早起床。为什么你觉得那是好的呢?因为它不需要花力气，你可以很轻松自在。而我们在此讲的是一个永恒的星期天，一个真正超越所有各种形势的努力。这就是第四点：只要你有执着，你就失去见地。