六祖坛经：五祖弘忍这两句话，人尽皆知，真正读懂的人却寥寥无几

身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

这是一首传诵千古的偈子，学佛的人几乎是人尽皆知。

偈子把身体比喻为菩提树，内心比喻为明镜台。要想保持明镜的透亮，就必须常常打扫擦拭。那么镜子上的尘埃是什么？镜子上的尘埃，就是佛教所说的五蕴。

这首偈子的重点就在于“时时勤拂拭”，拂拭就是修行。

我们的身体就像是一棵遮盖我们的大树，是我们的依靠。如果没有身体，我们也就没有赖以修行的介质，我们的心也无所寄托。“心如明镜台”的心就是我们的自性、本心、本来面目。为什么我们的心能“如明镜台”一样明亮？因为“菩提自性，本来清净”。这可是六祖说的，所以说，对本心、自性的理解六祖和神秀并没有分歧，也就是说，神秀在黄梅待了这么多年，并没有白待，他从五祖那里的确学到了干货。

为什么要“时时勤拂拭”？目的是为了“勿使惹尘埃”。本来清净的“菩提自性”为什么看不清甚至看不见了？因为五蕴的灰尘太厚。灰尘厚了怎么办？除了擦还能有什么办法？所以说，神秀的见地也不一般。

神秀写完了偈子，按说应该如释重负才对。但结果和我们想到的不一样，神秀又陷入了第三次纠结。他还在想：等明天，五祖看见了偈子，如果他看了很高兴，说明我与佛法有缘。

如果他说不好，说明我还处在迷的状态，宿业太重，障碍重重，就不该得法。唉！五祖到底会怎么想呢？实在是无法预料出结果。他就这样一个人在屋里坐卧不安，一宿都没睡，一直等到天亮。

天亮以后会发生什么呢？

祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图像，忽见其偈，报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道。依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。

门人诵偈，皆叹善哉。

经过一晚上的纠结，神秀终于盼来了天亮。五祖按照原先的计划，准备让人去叫画画的卢供奉来，开工画经变和五祖血脉图，忽然发现了神秀写的偈子。他就让人告诉卢供奉不要来了。

佛经上说：凡所有相，皆是虚妄。无论是经变还是五祖血脉图，都不过是相而已。干脆把这个偈子留在这里，让大家诵持。然后按照这个偈子修行，免得堕入恶道，而且还会大有益处。因此，他让弟子们烧香礼敬，告诉大家，都来诵持此偈，就可以见性。

众弟子就按照五祖的吩咐，都来诵持神秀的偈子，每个人都叹服神秀的偈子写得好，果然不愧是大家的教授师。见解就是比我们高。

经中的卢供奉是何许人？这里所谓的供奉，或许就是对一个画匠的尊称。唐朝的时候有供奉这个官，大约也就是干服务型职业的人。这个卢供奉，应当是本地的一位画匠。

五祖所说的“经云：凡所有相，皆是虚妄”，正是《金刚经》中的话，可见，五祖对《金刚经》非常熟悉，有一种信手拈来的感觉。

五祖看见神秀偈子的反应是，让大家都来诵持，结果是一时间整个寺院到处都能听到这首偈子。可是，这一段文字的开首却说：“祖已知神秀入门未得，不见自性。”“入门未得”，就是“未得入门”。既然神秀没有入门，“不见自性”，为什么五祖还会告诉众弟子，“尽诵此偈，即得见性”？这不是骗人吗？关于这个问题，我们在讲六祖的偈子时，再来探讨。

神秀作礼而去。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

神秀的纠结并没有结束。

五祖白天碍于众人耳目，直到夜深人静，才把神秀叫到自己这里，向神秀求证，偈子是不是他作的。

神秀说：“的确是我做的。但我做此偈，不是为了谋求六祖之位，而是希望师父发发慈悲，看我有多少智慧？”

五祖跟神秀实话实说。五祖说：“你这个偈子，还没有见到本性。也只能算刚到门外，还没有登堂入室。凭这样的见解，想找到无上菩提，想都不用想。无上菩提是什么？无上菩提需要在言语之下找到自己的本心，见到自己的本性。这个本性不生不灭，在一切的时间里，在每一个念头当中，都可以见到，万法无滞碍，一真即是一切真，万法都真如自在，就在那里。如如不动的心，就是真实。如果有了这样的见解，就是悟到无上菩提的自性了。你回去，再想他一两天，重新做一个偈子拿给我看。如果你的偈子入门了，我就把衣法传给你。”

我们说过，佛教尤其是禅宗的思维方式和我们平时的思维方式完全不同，平时的思维方式在理解禅上，会成为一种障碍，所以必须时时打破，才有可能进入禅宗的频道。禅宗靠的是像扳道岔一样啪地一下，换了轨道，才能走到另外一个方向上去。靠理性思维的思考，就等于在和悟道的线路完全平行的线路上走，走到什么时候都不会走进去。

但是，为什么五祖还会苦口婆心地跟神秀说了这么一大段话？因为语言虽然不是道，不是彼岸，不是自性，但语言可以是渡河的船，可以是对治病症的药。这是什么？这就是方便法门。所有的佛经都是渡河的船，都是对治的药，都是一种方便法门。

为了让神秀有所领悟，五祖还用到了华严宗的方便法门：一真一切真，万境自如如。

我们说，《坛经》中融会了诸经的智慧，这里虽然没有提到华严学，但是却用了华严的表述模式。也就是说为了渡神秀，五祖从华严那边借来了一条船。

五祖让他回去再思考一两天，可是他思考了好几天，也没思考出结果来。最后搞的不仅新偈子没做成，而且整日神思恍惚，像做梦一样，茶不思饭不想，坐卧不安，闷闷不乐，离抑郁症都快不远了。那么，神秀的新偈子到底有没有做出来？关于神秀做偈子的事，《坛经》的叙述到此为止，不再有下文了。

这里还有一个问题，五祖当初跟大家一起说偈子的时候说：“火急速去！不得迟滞！思量即不中用！见性之人，言下须见。”

既然“思量即不中用”，别想，一想就错，那么为什么五祖在这里却又说“汝且去一两日思惟”？到底是让想不让想？你这不是故意为难神秀吗？

五祖不是第一次为难神秀了。为难其实就是禅宗的法门之一，就让你憋，憋死你。有点像《论语》所说的“不愤不启，不悱不发”。憋到极致，说不定啪地一下就开悟了。

这种事，在后来的禅宗中经常会发生。往左也不对，往右也不对，我看你能往哪儿去？只有一个办法，放弃现成的频道，撞破眼前的墙，只有这样，才有可能闯出一片新天地。