嘎玛仁波切：问题没有永恒的大与小，只有我们心量聚焦的近或远

问题的大与小，往往不在问题本身，在于我们看问题的角度。当问题被过度的聚焦之后，就会呈现出小事被无限放大化的可能。这就是我们经常深陷在自制的麻烦与痛苦中无法释怀的原因。

事物如何被聚焦，取决于我们观望的角度。就像放大镜成像的浮夸，和飞机越过云层之后，一切物体被一览无余的整齐性，与缩小性一样。微观与宏观的视角，带给我们的感官是完全不同的。

这当中的变化不是因为事物由小变大，或是由大变小，改变的只是我们聚焦的角度，是近或是远。

看问题总被局限，是因为看问题的角度被局限。常说，旁观者清，这个清不是说，谁比谁情商更高，或是处理问题更为理智。同样是一个角度问题，就是聚焦问题的距离或远或近。

试着体会一下，放大镜成像的原理及视觉感，再体会一下我们乘坐飞机时，当飞机逐渐升空之后，一切事物在我们眼中由近及远、由大变小，最后在云层之上俯瞰地面时，楼宇之间、山河大地的辽阔清晰，但又如此渺小的视觉感。这种体验大家几乎都有。当我们从一定高度俯瞰一切时，看似放大的聚点就会被淡化，这是视野的广阔决定了我们视角的聚焦度。

同样的原理，为什么我们总会被自我生活中的痛苦所捆绑和束缚，好像当每个人诉说自己的烦恼时，只有自己是全世界最不幸的那个人一样呢?这就是我们心量的大小，触及到了看问题是如何被过度放大化的原因。

总是在自我的烦恼中被围困，那是我们自己给自己固化的“圈地运动”。世间没有任何一种痛苦和烦恼可以永存，除非是我们愿意拿着不放，而且不愿意跳出围困我们的思维模式当中。人生也没有过不去的坎儿，当我们随着时间的推移，再去回想当时带给我们无限伤痛的人、事、物时，都会在记忆的掠影中被淡化而带过。

一切的烦恼和痛苦，其实并没有我们料想的那么恐怖或是让人束手无策。关键在于我们看待问题及处理问题的聚焦度，是过度被放大化呢，还是在一定高度观望时的统筹化。这绝对是一个心态扭转的角度问题。同样的麻烦，如果我们站在一定的高度去看待时，当时觉得被局限的可能，也会随着视角的调整，而显得并没有那么浮夸和被放大。

在视觉观望的体验中，我们可以时不时的感受一下放大镜成像的感觉，和乘坐飞机在万里无云之上的一览全局感。用这种视觉的完全体验，来移植在我们心量大小，与处理问题时的态度和感知中，会有很好的共鸣感。

其实，任何人的一生都会有缺陷，都会有没完没了的麻烦和痛苦，但是人生真的没有过不去的坎儿。不去过分的夸大问题本身，需要我们培养良好的心理素质和心态。任何问题被过分复杂化，其实都是我们的内心过分的纠结所致。

生活当中，其实给我们心灵的启示会是多种多样的，就像看花开花落思维无常一般，同样在一次次乘坐飞机或火车时，仍然会给我们很多内心的启示。在高空当中体会，事物由近及远、由大到小以至于逐渐模糊不清的淡化感;也可以在飞驰的列车当中，体会时光飞逝，万物匆匆而过的不可触及感。

做个有心人，生活当中处处都是提携我们智慧增长的灵感，在感官中体会内心的起伏。其实，回过头去看短短几十年，人生真的没有什么过不去的坎儿，只有我们看问题过度被聚焦之后的放大或是拉开聚焦之后，不被过度放大后的淡化与释放感而已。

一切事物的显现都是在我们的一念当中去被定性的，那么问题或大或小，同样可以从调试我们内心，观望问题的聚焦度而定。问题由大到小，或是由小变大，归根结底，取决于我们心量的大与小。