“无明”这种深奥的佛学概念，可以用简单的一句话来解释吗

“无明”是一个佛学概念，既然是佛学概念，那么一定会是很深奥的很抽象的，为什么呢？因为佛法是出世间法，而我们的思维定势却是世间法的逻辑方式，所以呢，佛学中的概念总会给人以高深莫测的感觉。反过来呢，对佛法概念高深莫测的成见，也会让我们把所有的佛法概念都人为地复杂化、神秘化。

其实佛经中的佛法，本来就是佛陀为了开导我们凡夫之人而说的，本不该神秘而复杂，以至于让我们听不进去，理解不了。如果凡夫之人都不知所云，那么佛法又如何去普度众生，佛经的存在意义岂不也打了折扣。

当然了，简单与深奥也不是绝对的，而是相应的。佛法中的每一个概念，都可以有不同层次的理解深度。

从凡夫位来说，只要理解的方向是正确的，不妨先从浅层次上理解。“无明”这个佛学名词也是这样，可以很深奥，也可以相对简单。比如说心经中的无明“无无明亦无无明尽”那就比较深奥了，因为经文中说的是“无始无明”。

心经中的“无无明亦无无明尽”涉及的是十二因缘的内容，什么是十二因缘呢？十二因缘：“无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼；无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。”无明灭则苦恼灭，要想远离苦恼，就得远离无明，要远离无明，得从认知无明入手。

我们之所以在凡夫位，是因为我们迷绕在无明之中，俗话说“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，正迷绕于无明之中的我们是很难清晰地认知无明的。那怎么办呢？那就换个角度吧，对于凡夫位的我们来说，比认知“无明”是什么，更为重要的是“为什么会有无明”。那么我们不必去强行认知“无明”，先弄明白为什么会有无明，明白了为什么会有无明，对“无明”的定义或许自然就水落石出。明白了为什么会有无明，或许就能不再无明。

为什么会有无明呢？圆觉经云：云何无明，善男子，一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。由于我们总是妄执种种颠倒，所以说我们名为无明众生。

明白了为什么会有无明，还会无明吗？圆觉经云：此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言，有定灭处。迷绕于无明之中的我们，正如梦中之人，无明对于我们来说，梦时非无。虽然梦时非无，却也如空中之华，知是空华，即无轮转。

按照圆觉经所说经义，明白了为什么会有无明，就不会再续无明。无明的表现为：见空中华，妄执为有。见空中华的根源在于从无始来种种颠倒。那么“无明”其实就是，把颠倒不当颠倒。本该是颠倒的，却认为是实正的，这叫病者妄执，而这病执，其实就是“无明”。

什么是病者妄执呢？简单地说，就是把幻生当成实有。我们所认为实有的现实，其实如梦如幻。“无明”用一句简单的话来略说，其实就是不知如幻妄执为有。我们总把幻生当成实有，是由于我们有“根、尘之结”。知幻即离，离幻即觉。知如幻，当能生起出离心。离幻而觉，可就没那么容易了，非一蹴可成的。要想离幻而觉，就得解开根尘之结，要想解开根尘之结，就得以戒为师，依法修行。

愿佛佑吉祥

弟子周襄写于离生别苑