点亮心头的那盏明灯

　　实际上,这就是世界的真实,犹如梦幻,却被迷者误认为是真实,生起诸多戏论。所谓戏论,就是因认假成真而生分别心、因分别心而生烦恼。生起远离这种戏论的智慧,产生出离之心,看透人生如戏,便是离戏。

　　俗话说“机会只留给有准备的人。”对于开悟来说,必需的准备就是找到你的善知识。好多人就是因为没有得到善知识的指点,不知道眼前的就是“净光明”,才会与它擦身而过的。因此错过开悟的人,简直多如牛毛。

　　当然,能有为你开示心性的根本师不一定是穿着袈裟的僧人,不一定是作家,不一定是艺术家,他可能是乞丐,可能是民工。世间的身份,不会影响他的心。禅宗里就经常出现这种情况。当年的慧能成为合法的六祖,带着袈裟逃跑时,一个将军出身的叫慧明的和尚穷追不舍,终于追上了他。慧能把袈裟拿出来说:“你如果要袈裟的话,就拿去吧。”慧明说:“我不是为袈裟而来,我是为法而来。”慧能回答道:“你不思善,也不思恶……那个就是你的本来面目。”慧明当下大悟,说:“慧明虽在黄梅,实未省自己面目。今蒙指示,如人饮水,冷暖自知,今行者即慧明师也。”慧明虽然和慧能同为五祖弘忍门下,但慧明之悟,却源于苦力出身的慧能,他遂将慧能视为根本师。

　　当你在善知识的点拨下认知真心,然后保任它时,你的眼前才会豁然开朗,疑惑顿消。这时你无论做什么,心里都是明明朗朗的,因为你已经开悟了,你的知识也开始升华到了智慧的层面。假如你修不到这种层次,一切都是假的,知识是知识,你是你,二者不会成为一体。你还是会因红尘诸事而烦恼,你得不到自由,做不了自己的主人。

　　明白就是见性,也是见到了实相。这之后,你的心灵才能化成一个火把,照亮所有你走过的路和即将要走的路。在这智慧的圣洁火光之下,你再也不会被世界上的任何假象所迷惑。你也终于可以度众了。

　　在一次跟网友的交流中,有人问我开悟时的状态,我曾随机吟诗作答:

　　梦中才一笑,快乐无忧时。

　　忽闻天边月,传来妙消息。

　　其声大如雷,可惜少人知。

　　此时见清光,无处不栩栩。

　　这首诗讲的便是开悟时的景象:破执后发现世上万物不过梦幻,故生起喜悦,如梦中醒来,见到自性。自性虽然大默,大默却有大声,此声震天震地,能惊醒梦中之人。可惜世人执幻为实,认假成真,如盲者不能见日,如聋者不能闻声。待得智慧觉醒,振聋发聩后,则世上万物,皆明明朗朗,无不是自性的反映啊。

　　后来又有一个网友问我,开悟后觉受如何,我也随机吟诗作答:

　　风拂心头意,喃然如静泣。

　　晴阳勿醉眠,告尔妙消息。

　　大喝一声后,万法顿成空。

　　空中有妙慧,何必他方寻?

　　该诗便写出了很难言说的一种悟境:真正的禅悟,非木非石,而是于净境中充满无穷的活性和灵动。此时,万籁俱寂,烦恼已息,但自性的“晴阳”却没有“醉眠”,仍在源源不断地传递着一种光明。而行者心中,也能感到那自然之风的细腻和温柔,那是充满慈悲和智慧的天籁。那微风,那静泣,那晴阳,那消息,诸种因缘,一时齐备,智慧的光明才会源源不断地流向我们的心中,让我们的心灵得到了清凉。

　　我们的真心是一块晶莹透亮的白玉,在尘风的吹抚下变得越来越新,轻轻敲击,它发出的声音清澈辽远,能惊醒梦中的迷乱之人。这块白玉又何尝不像修行人的心?它一如无暇白玉般真诚,在尘世的历练中,它没有放弃灵魂的追索,也绝不与信仰背道而驰。久而久之,它终于生出一种智慧,为修行人带来清凉。

　　由于看破了虚幻,开悟者定然有颗平常心,其行为大多真实、自然、质朴、率真、无我、自在,其内与外、言与行、身与心皆达到了惊人的和谐。其心博大而虚灵恬淡,其情专注而去留自在,一切无非缘聚缘散,触目应心无不广大清明。因能安住自性,禅者语多清净,见地超迈。此智慧人人本具,但多为客尘所覆,不能显发。悟后客尘不见,光明新发,透彻玲珑,这便是那些禅僧大多具备诗才的原因。到了这种境界,人间无处不是净土。

　　悟境非造意,非做作,非表演,非发明,非主观,非客观,非原始,非童蒙,非语言,非概念,它是无限的可能,是无穷的超越,是无尽的明光,是本有之存在,是无上的召唤,是无边无际的清净之流,是大破大有后的创造,是本真存在之魂魄,是大我思想的实现,是存在本有的发言。

　　它,便是我们的本来面目。

　　明白这本有面目之后,一切都是慈悲和智慧的显现。弘一法师圆寂时写了四个字“悲欣交集”。说他高兴,他又是悲的;说他悲时,他又是高兴的。还有一种说法:得道之前,如同死了父母,到处寻找;得道之后,也如同死了父母,悲欣交际。因为,明白之后,你本是宁静而快乐的,但又因众生的烦恼而感到悲悯。一切都源自真正的慈悲。

　　这时,你会进入一种“离戏”状态,觉得一切都是幻化,像做梦一样。在契入大手印后的很长一段时间里,我感觉自己整天像在梦中一样,一切都不太真实,好像一旦伸手去触碰,它们就都会消失似的。感觉不到一点实质。连我自己,也像是大街上飘飘荡荡的影子,如梦如幻。

　　实际上,这就是世界的真实,犹如梦幻,却被迷者误认为是真实,生起诸多戏论。所谓戏论,就是因认假成真而生分别心、因分别心而生烦恼。生起远离这种戏论的智慧,产生出离之心,看透人生如戏,便是离戏。

　　生起“离戏”智慧之后,你就会明白一切都是幻化。因为这时你明白了自己的“心”和“悟”,自己的心和外部世界虽然虚幻,但它们又是不生不灭的;虽然不生不灭,它们又是虚幻无实的。

　　明白这些之后,你就不会再认假成真。某天看到美丽的姑娘,也不会去追,更不会被她迷惑,因为你知道再漂亮的姑娘,几年之后也会变成老太婆;美食节目中的菜肴再诱人,你也不会去向往它,更不会因为吃不到而感到不甘,因为你知道再美味的食物,最终也只能饱腹;股票上涨还是下跌,都不能影响你品茶的雅兴,因为你知道无论兴奋还是懊恼,那条曲线都会不断波动。

　　雨会停,日会落,花开就会花谢,出生就面临死亡,入睡就会醒来……一切都在每分每秒中变化着,像流水一样片刻不曾停歇。一切东西对于你来说就像做梦一样,很快就过去了。

　　--选自《让心属于你自己》