每个当下的安住便是离苦得乐

　　迷则随染缘,现为众生界。

　　悟则随净缘,涅槃由此生。

　　随缘而升沉,心体无减增。

　　化妙用之源,觉性之明分。

　　明分达于外,化为心之用。

　　什么叫“众生”?它是所有生命体的总称,还是所有人类与动物的总称?实际上,众生的范围比这两者都更要广泛,它指的是有情世界的一切成员,这些成员有一个共同的特征,它们是有情,都会“成住坏空”,也即经历诞生、留驻、坏损、消亡四个阶段,这意味着它们都是因缘和合的产物,会由于众多因缘的聚合而生,由于众多因缘的离散而灭。它们反反复复地忽生忽灭着,因无知而染污了本初清净的真心,那染心便随缘而化现出各种不同的境界,如天、阿修罗、人、地狱、畜生、饿鬼等等。

　　当你开悟之后,只要随着化现出净境的因缘,专注于当下,安住于净境之中,一步一步稳固你的明空觉性,一天一天远离心的染污,最终便可由悟明空之心而证得涅槃。这便是“觉悟非由事,借事而修心”。

　　假如不能安住于净境之中,保任那个清净的心,你的境界,便会随着因缘而升降。心净化,你的境界就上升;心污染,你的境界就下降。你是否能生活得宁静、安然,是否能感受到快乐与自在,这取决于你的境界,归根究底,还是在于你的心是否清净。

　　“诸恶莫作,众善奉行”,这是一种最基本的戒,它能让你远离污染源,在趋向法界大善精神的同时,心灵得到净化。反之,如果你离善趋恶,心就会污染堕落。

　　不过,无论净化还是染污,无论你的境界是上升还是下降,真心的本体都是不增不减的。这是真理,也是一种巨大的希望和平等。它意味着,只要对快乐、自在与真善美的向往足够强烈,并且为因无知而犯下的所有过错而忏悔,你就一定能够得到救赎——即使你已深陷世俗的泥沼,沾满丑陋不堪的习气。所以,佛教有一种说法是“放下屠刀立地成佛”,那放下的,并不是手中的刀,而是心里的刀。心里的刀放下了,手中的刀便不会伤人,说不定还能为人切个蔬菜水果什么的。所以说,只有放下心里的屠刀,才是真正的忏悔。仅仅放下手里的屠刀,就像平时知道自己做错事了就道个歉、愧疚一下,那是不顶用的。你一旦觉得别人侵犯了你的利益,你的那点悔意就会立马像三伏天的露珠一样,消失得无影无踪。这时候,你又会以保护自己的借口重新捡起那把本已放下的屠刀,你又会远离坦然和安宁。因此,只要你仍然对善有所向往,只要你仍然渴望向上,那么就应该相信自己,以趋善避恶之戒或者恰当的修行法门来净化心灵,以这种方式踏踏实实地真心忏悔,不要自怨自艾,也不要妄自菲薄,只要安下心来,同时让觉性的“明分”来作用于外境,你所感受到的世界便会截然不同,你对待世界的方式也会截然不同。

　　要知道,心为妙用之源,整个世间的妙用都是心化现的,其中包括了觉性中的“空分”和“明分”。心性的明分达于外,作用于外境,通过你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根达于外时,就化现为心的妙用。所以说,你有什么心,便会看到什么样的世界。举个例子,假如你不认可自己,你眼中的世界就不会认可你:人家对你笑了一下,你觉得是在嘲笑你;人家不经意地瞟了你一眼,你觉得他是看不起你;人家在QQ签名上写了句“这个人真傻”,你也觉得那一定是在说你……可见,想要到达彼岸、净土,你先要把自己的心灵变成彼岸、净土。

　　怎么变?还是那句,认知真心,保任真心,让真心生起妙用。

　　我认为“警觉”便是真心之用的一种。无论做任何事情,都可以真心为体,警觉为用。比如,写作的时候,你便可以将诸相融入空性,也就是心无旁骛,只用那份警觉观照你的写作。当你训练有素时,妙文就会从你的心灵里喷出来。绘画的时候,用那份真心和警觉观照绘画的时候,就可能有神来之笔。无论做什么事情,那份警觉都不要丢失,不要陷入无记和昏沉。

　　当你认知到真心,并将对这份认知融入生命的本能,也即打成一片时,心中便不再妄念纷飞了,只有一份明白、快乐、光明。那个时候,没有时间空间,没有一切的分别心,你的心里只有静寂喜悦与一片朗然。

　　前一份放松坦然的湛然空寂归于空,后一份昭昭不昧的警觉归于明。二者不分,而行双运,同时发生作用,即永远安住于空性状态,然后用觉性去观照世界。无论做任何事,皆明空不二,安住空性,用那份警觉专注于所缘之境。烦恼生起的时候,你用那明空之心观察烦恼。烦恼是经不起观察的,一观察,它就没有了。