如是我闻
如是,是信成就;我闻,是闻成就。信成就,你想要学佛法,必须要有信心,若你没有信心,就不能学会佛法。所以一定要具足真正的信心,这是学佛法最主要的条件,必须要有信心。
如是之法,是说像这样的法,是可信的;不像这样的法,就不可信。也就是说正法,就可信;邪法,就不可以信。如是,是指法之辞,指明这个法。如,是「不变」的意思;是,是「无非」的意思,没有不对的。
所有的佛经,都用这「如是我闻」四个字开始。什么是这四个字的来源呢?这四个字,是释迦牟尼佛告诉阿难尊者的。在释迦牟尼佛要入涅盘时,阿难尊者虽然已证二果,但还是感情用事,听说他哥哥要入涅盘,他就留也留不住﹣﹣知道他请释迦牟尼佛不入涅盘,也办不到。办不到怎样呢?哭!就哭起来了。这证果的圣人,也会哭!他哭得鼻涕一把,眼泪一把的,什么也都忘了。为什么?因为他对佛太爱慕了!你看《楞严经》,阿难尊者为什么出家?就因为看佛「相好光明,三十二相、八十种好」,就生了爱欲心:「喔!佛的相这么好,我时时刻刻都跟着佛、侍候佛,帮他做苦工,也都愿意。」就因为这么一种爱心出家,所以释迦牟尼佛这回入涅盘,他所爱的要没有了,就哭起来。
你们知道,阿那律尊者是个没有眼睛的人;不是没有天眼,是没有肉眼,他的肉眼瞎了。你们大约都有这种感觉:瞎子心里特别清楚;他眼睛看不见,但是心里很明白的。因为眼睛看不见东西,就不打那么多妄想,所以脑筋就非常清楚、非常清醒。这时,阿那律尊者也知道释迦牟尼佛要入涅盘,就给阿难尊者出主意。他看阿难尊者哭得这么厉害,和他说旁的,也不会停止他的哭。就说:
「喂!阿难!你哭什么?」
「释迦牟尼佛要入涅盘,你怎么教我不哭啊?没法子不哭的。」
「唉!你现在有很要紧的事情应该办啊!你光哭有什么用!」
阿那律尊者这样一讲,阿难尊者也就头脑稍微清醒一点,不哭了,说:「哦!有重要的事情?什么重要的事情?」想一想,又想不起来;因为他头脑哭昏了。阿那律尊者就说:
「释迦牟尼佛要入涅盘,将来要结集经藏;佛所说的法,要用什么字,做经的开始呢?」
「这是应该的。这件事是对的!还有没有什么事情啊?」
「现在佛在世的时候,我们是依佛而住;佛入涅盘,我们到什么地方去住啊?我们现在是佛带着我们化斋来吃饭;佛入涅盘,我们还以谁为首?谁是我们的教主呢?」阿难尊者一想:
「哦!这件事也很重要的!你若不告诉我,我现在都胡涂了,什么也想不起来的。还有没有什么事情呢?」阿那律尊者又说:
「佛住世的时候,我们以佛为师;佛入涅盘之后,我们又以谁为师呢?我们应该举出一个首领,一个代表,大家都要听他的教化。我们以哪一位做我们的师表啊?」
「哦!你讲这个,也是重要的,这是第三个。还有没有啦?」
「第四,现在佛住世,有一些恶性的坏比丘,佛自己可以制伏;佛入涅盘之后,恶性比丘怎么治理呢?是不是恶性比丘又犯戒,就用火烧了?还是有其它的方法呢?」
「哦!这个也是很重要的。还有没有什么问题?」
「没有了!我的问题都已经告诉你,你自己还有没有什么问题?自己再想一想!」
「我也没有问题,这四个就够了!」于是阿难尊者把眼泪擦干,慌慌张张跑到释迦牟尼佛住的房子里说:「世尊!您老人家就要入涅盘,我现在有几个问题,要请问您该怎么办理?」
「什么问题?你说啦!」
「佛在世的时候,这恶性比丘,佛能降伏;佛灭度之后,怎么办呢?哦!这是第四个问题,我不应该先问,但是也可以做第一个,请佛您先答复我!」
「恶性比丘怎么样调伏?你就要默摈。」「默摈」两个字,什么叫默?就是不和他讲话。什么叫摈?就是人人都不和他讲话,他就受摈斥;受摈斥,自己觉得没意思,就走了。这叫默摈,也就是迁单。迁就是(搬家);迁他的单。单,就是sleeping bag(睡袋)之类的。佛说:「还有什么问题,你快讲吧!」
「现在佛住世的时候,我们以佛为师;佛入涅盘之后,哪一个是我们的师父啊?我们是不是要另外再找一个师父来拜呢?」
「不必!我入涅盘之后,你们就以『戒』为师,以波罗提木叉做你们的师父。是凡比丘,出家之后,就要学习戒律,以戒为师。」这第二个问题,也解决了。
「我还有个问题,这个问题,非常重要!因为佛住世的时候,我们和佛在一起住;佛若不在世的时候,我们也没有地方住了。怎么办呢?我们住到什么地方去啊?」
「我入涅盘之后,你们依『四念处』而住。四念处,就是身、受、心、法。身,就观身不净;受,就观受是苦;心,要观心无常;法,要观法无我。你若用这四种的观想,就可以得到定;所以你们要依四念处而住。」
「我还有一个问题。这个问题,是特别重要的,比前面那几个问题都重要。」「什么问题这么的重要啊?你可以讲啦!」
「佛这一生之中所说的法,等佛入涅盘之后,我们要结集经藏,编辑经典;经典一开始,应该用什么字样,来代表经典呢?」
「哦!这个问题啊!你应该用『如是我闻』这四个字,来做经的开始。」所以,是凡佛经都用「如是我闻」。就是说﹣﹣这种法,是我阿难亲自听见的,不是旁人告诉我的;不是我在路上走,有一个人告诉我:「某某地方有位佛,在那儿讲经说法,那个经说的是什么什么……」不是那个样子,不是道听而涂说,是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说的,所以用这四个字。
「如是我闻」四个字,有三种的意思:第一是异外道,第二是息争论,第三是断众疑。
一、异外道。什么叫异外道呢?外道所有的经典,一开始用「阿、嚘」两个字。阿是「无」,嚘是「有」;一开始就说「无有」,或者「有无」。外道用两个道理来说一切万物,这是他们的宗旨和见解,一个就是「有」,一个就是「无」;有就是「常」,无就是「断」。说无论什么事情,不是「无」,就是「有」;不是「有」,就是「无」。总而言之,出不了这「有、无」两个字,也就是出不了「断、常」两种的见解﹣﹣一种「断见」,一种「常见」。现在这「如是我闻」,也不是断见,也不是常见;也不是有,也不是无。非有非无,这是个中道;非断非常,这也是个中道。这是「异外道」,和外道的见解不同。
二、息争论。在一切的大阿罗汉里,阿难尊者当时仅仅证得二果;以后结集经藏的时候,虽然证得四果,也是很年轻的阿罗汉。好像大迦叶、须菩提尊者,这都是年纪很长,资格也很老。
以阿难尊者这么年轻的人,升座说法,结集经藏,恐怕大众就来争﹣﹣你也争第一,我也争第一,你也要第一,我也要first。因为第一只可以一个,不可以多;这么多阿罗汉,给哪一个呢?给年纪老的,年纪轻的不佩服;给年纪轻的,年老的心里也不愿意;给中年的,也不知给哪一个好?所以没有法子处理这件事。那么用「如是我闻」这四个字,这也不是你的意思,也不是我的意思,是谁的意思呢?是师父所说的经典。这没有得讲的了!你也不是第一,我也不是第一;没有第一,所以大家都不争。不会有谁多看几本书,不久他跑到第一,你就要小心一点了!你看,我说这个法,有几个心里知道是怎么回事,就开颜含笑了。三、断众疑。阿难尊者结集经藏、登上法座时,啊!大众顿起三疑。这三疑,是谁起的呢?是没证果的人起的,不是证果的人起的。这三种疑,是什么?因为阿难尊者一升座说法的时候,大约也很高兴,一高兴就现出相好庄严。阿难尊者本来有三十相,结集经藏的时候,一登座说法,就高兴得不得了,「哦!这回我也来结集经藏,我在这儿作chairman(主席)。」他很高兴时,相貌也转了,就变得和佛的相一样;所以这些没证果的,就说:「哦!释迦牟尼佛复活了,释迦牟尼佛又给我们说法来了!」就怀疑释迦牟尼佛没有死,又回来了。等一等又想:「不对!释迦牟尼佛已经入涅盘,不会再来的。哦!这是其它世界的佛,来到这儿,为我们说法来了!要不然怎么佛相这么圆满呢?」又起了一个怀疑,以为他方佛来。后来又说:「不对!不是他方佛来。这位佛,相貌和释迦牟尼佛差不多。喔!这是释迦牟尼佛的弟弟阿难尊者,转身成佛;阿难尊者现在成佛了!」大家就生这三种的疑惑。等阿难尊者一说「如是我闻」这四个字,三疑顿息,「喔!这是阿难尊者听释迦牟尼佛说的!」这三种的怀疑都没有了!
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