孝道，安身立命之本！：浅谈儒学与佛教的孝道精神

孝道，安身立命之本！ ――浅谈儒学与佛教的孝道精神

来源：中国传统文化网

中国文化经常讲孝道，尤其儒家更讲孝道。四书五经加上《孝经》、《尔雅》等汇成十三经。《孝经》是孔子学生曾子著的，我们要研究孝道，就必须看孔子思想系统下的这部《孝经》，《孝经》中说什么样子才是孝呢？不单是对父母要孝，还要扩而充之大孝于天下，爱天下人，谓之大孝。为政的人以孝子之心来为政，也就是我们常讲的父母官要为百姓做主的道理，发展到唐宋以后为：“求忠臣必于孝子之门” 。一个人真能爱父母、爱家庭、爱社会，也一定是忠臣。因为忠臣是一种情爱的发挥。假使没有基本的爱心，你说他还会对国家民族尽忠吗？关于忠字，古人讲：“慷慨捐身易，从容就义难” 。慷慨赴死是比较容易的，流氓打架斗殴，打起来不是你死就是我亡，脾气来了，真是勇敢，视死如归，为了几分钱都能打的头破血流。假如给他几分钟时间去想想值不值得，他愿不愿意死就很难说了。所以说忠臣必出于孝子之门，要有真感情，真认识的人，才能够尽忠。孟懿子向孔子问孝，子曰：“无违” 。因为孟懿子是从政的人，孔子相当尊敬他，答话比较含蓄，只说：“不要违背”，不要违背什么呢？不违背天下人的意思，必须大孝于天下。但是孔子的学生樊迟问孝，孔子却回答他：孝道很简单，你只要想到当你病的时候，你的父母那种着急的程度，你就懂得孝了。以个人而言——所谓孝是对父母爱心的回报，你只要记得自己出了事情，父母那么着急，而以同样的心情对父母，就是孝；换句话说，孟懿子是世家公子，将来一定会当政的。百姓最怕当政者“不知民间之疾苦”。所以为政的道理，要知道民间疾苦，了解中、下层社会老百姓的苦痛在那里。所以爱天下人，就要知道天下人的疾苦，如父母了解子女一样。

中国文化，对于家庭教育来讲，素来就有以“忠孝传家”相标榜的，可见中国文化把孝道看得严重。中国这个民族，这个国家，与欧美各国都不同。研究西方文化不能以美国为对象，美国立国两百来年，谈不上什么，要从整个欧洲去看。而研究欧洲文化，必须研究希腊文化，从雅典、斯巴达两千多年以前开始。同时要知道西方文化与我们有基本的不同，中国这个国家，因为地理环境影响，能够“以农立国”，欧洲做不到，尤其希腊做不到，他们要生存，必须发展商业。过去欧洲的历史，在海上的所谓商业，看得见就是做生意，看不见时就做海盗，所以十六世纪以前，西方缺乏财富，穷得一塌糊涂。十六世纪以后，抢印度、骗中国，黄金才流到西方去，所谓西方文化、经济发展等等，原先都是这样来的。

中国以农立国，有一个文化精神与西方根本不同，那就是中国的宗法社会。三代以后，由宗法社会，才产生了周代的封建。一般讲的封建，是西方型的封建，不是中国的封建，把中国封建的形态，与西方文化封建的奴隶制度摆在一起，对比一下，就看出来完全是两回事。中国的封建是由宗法形成的。因为宗法的社会，孝道的精神在周以前就建立了，秦汉以后又由宗法社会变成家族的社会，也是宗法社会的一个形态，那么家族的孝道，把范围缩小了，但精神是一贯的。这个孝字，是人情世故的扩充。在西汉以后，魏晋时代正式提倡以孝道治天下。我们看到二十四孝中有名的王祥卧冰，他就是晋朝的大臣。晋朝以后，南北朝、唐、宋、元、明、清一直下来，都是“以孝治天下”。 在儒学文献中，尤其在《论语》里面，关于学生问孝于孔子的事例很多，孔子都根据不同的人和不同的情况给予了详尽的教导。

孝道的精神绝对是对的，要说它对的理由，很多很多，由各人的孝父母，扩而充之爱天下人，就是孝的精神。等读通了儒家的经典我们就明白了以“孝”可以治天下的道理。同样，佛教的修为，也是以孝道为根本的。

大乘佛法的修学次第，是以四大菩萨作代表：第一位是“地藏菩萨”，第二位是“观音菩萨”，第三位“文殊菩萨”，第四位是“普贤菩萨”。用四大菩萨来代表整个的佛法。“地”是大地，大地生长五谷杂粮养活我们，离开土地人类就不能生存。大地上的各种矿石，地下的煤炭、天然气等资源宝藏，使我们的生活得到满足。所以佛就用“大地”比喻我们的“心地”。 《地藏菩萨本愿经》讲入佛门最初的修学方法就是“孝亲尊师”，佛陀教育是“师道”，是建立在“孝道”的基础上的。如一句古话：在家孝父母、何必远烧香！不孝父母怎么会尊重师长？不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问，再有能力，也没有办法给他传道、授业、解惑。所以“尊师重道”，才能成就学业。《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。“孝道”就是佛教大圆满的大根大本，一切圆满从这里开始。再将“大圆满”扩展提升——孝亲尊师，将孝道发扬光大，孝一切众生，没有分别、没有执着、一切平等，这就是“观音”法门了。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音。像盖楼房一样，没有第一层楼哪有第二层。观音是地藏的发扬光大，称为大慈大悲。“孝、慈”不能感情用事，一定要在理智的基础上，才能得到真实的受用，得到正面的好处。所以第三位“文殊菩萨”代表“智慧”。“普贤菩萨”代表“实践”——将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。我们从早到晚，对人、对事、对物，能够从心所欲都不违背这个原则，就是普贤菩萨。谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。所以华严经说：不修普贤行，就不能圆成佛道。普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨代表大乘圆满的佛法。所以学佛要从地藏学孝敬，进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。

“孝养父母，奉事师长”排在净业三福的第一位里面：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这里的“孝养”孝指理性，养指行德；不但是奉养父母之身，须知养父母之心，养父母之志。戒经说：一切男子是我父，一切女人是我母。这是把孝顺父母的心发扬光大，尽虚空遍法界，就是一个“孝道”。所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母，而会恭敬老师，这种情形必然别有企图——存心巴结老师，不怀好意。孝顺父母又尊重老师，才是理所当然，人人应该如此。《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经，唯有‘孝敬’才能开发我们自性无尽的宝藏。

“孝敬”是性德，唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里，它排在第一句，是根本的根基。

中国人敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年、几万年，我们逢年过节还要纪念他们。远祖都还念念不忘的人，一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长，这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学，让父母操心，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母忧虑，也是不孝。工作认真负责的人，一定奉公守法，不使父母担忧，不让父母牵挂，这也是孝顺。佛是三千年前创始佛教的老师，接受佛教育的人供奉佛像，不是把他当作神明来看待，而是把他看作本师遗像；是返本报始，是报恩，它有非常深远的教育意义在其中。让我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬——孝亲尊师。无论是儒学还是佛的教育，都是将孝作为根本的。无论我们怎么生存，是不是教徒，都离不开孝道的修为，这也是一个人在天地间安身立命的根本。