诸位同学，大家好!请掀开《佛说十善业道经》第三面最后一行，从当中看起：

【虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

前面佛告诉我们「一切法从心想生」，而心不是色法，也就是说心不是物质，所以我们眼、耳、鼻、舌、身，连意都缘不到。它确确实实存在，它能现一切万法，能变。这个「变」是让一切法产生变化，所以它是能现、能变。今天接着告诉我们，『虽各随业，所现不同』，佛家讲十法界依正庄严，十法界是从大的差别现象说起的，如果细说法界是无量无边，每个人都不一样。为什么?我们每个人的思想不一样，念头不一样，所以所现的境界当然就不相同。尤其是心想，经上讲「心想异故，造业亦异」;而世间谚语有所谓「人心不同，各如其面」。这两句话说得好，如果这两个人心相同，这两个人面貌就相同。

所以我们仔细去观察，如果看到有两个人面貌相同，你再仔细观察，他们很多动作也相同;再深入观察，他们对于一切人事物的想法看法都很接近，证明佛经上所讲的话是正确的。一切众生心想不同，所以他感得的报身，身相不一样，容貌不一样，肤色不一样，健康状况不一样，这些全是从心想生。如果我们明白这个道理，再仔细去观察，多病的人妄想一定多、忧虑一定多、烦恼一定多。你去观察，身体健康、很活泼、很快乐的这个人，妄念少，烦恼少。这都摆在我们面前，我们很容易观察体会到，这些原理原则，佛在经上讲得很透彻。

所有一切现象，我们今天总的来说，虚空、宇宙、动物、植物、星球，这许许多多的现象，都是从自己心想变现出来的。所以我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同，不可能!我们同样见一桩事情，我们感受不相同。就以我们现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，我们经本相同，里面的字句也相同，我们每个人读这部经感受不一样，理解不一样。这是什么原因?「心想异故」。开经偈里面教我们：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗?做不到。为什么做不到?我们有心想。佛没有心想，心想是八识这一边的事，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们什么时候心里不想了，想是执着，思是分别，如果我们离开了分别执着妄想，我们再看这些经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」吗?由此我们也能体会到，佛在许多大乘了义经上告诉我们的，世间所有一切万法，皆是「不可得，无所有」。

《金刚经》很多同学都念过，佛说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是《大般若经》上所说的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能得的不可得。所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但是十法界里面的这一切现象不可得，一真法界里面的现象也不可得。现象有没有?不能说它没有，也不能说它有。你说它没有，这是错误的;你说它有，也是错误的。在佛经我们常常看到，这不是佛的说法，是古时候许许多多宗教家、哲学家的说法。它既然非有也非无，把它合起来，非有非无行不行?亦有亦无行不行?都不行。为什么不行?只要你有这个念头，你就落在情识里头。这个是佛法究竟处，这是佛法高明处。

佛教给我们在一切境缘之中，我们今天讲实际生活里面，教导我们用什么样的心态来生活，来处事待人接物?教我们一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨教得好：「恒顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习 。学不到要认真努力去学，学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到我就不学了，不学你就随顺烦恼;随顺烦恼，你永远生活在六道轮回，这就错了。这两句话是讲现象，我们讲宇宙人生的现象。

下面两句话是讲它的真实，『而实于中，无有作者』。所以有很多人，他有一个错误的观念，这个错误的观念很难很难突破，他要追问：「这个现象是从哪里来的?」「这个现象是怎么产生的?」诸位要晓得，你起这种念头，都落在妄想分别执着里头，虚空法界所有一切现象是妄想执着变现出来的，再用妄想执着去理解它是不可能的。怎样才能够明了通达事实真相?放下一切妄想分别执着。佛家讲的「禅定」，《楞严经》上说得很好：「净极光通达」，统统放下，心净到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达了，全都明了了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟了。

所以不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，归结到总纲领是「戒定慧」三个字，这其中定是枢纽，慧是目的，戒是手段。戒是什么意思?守法，决定要遵守前人的道路，我们省事了。释迦牟尼佛走的是哪一条路?十方一切诸佛走的是哪一条路?我们跟紧，不能够舍弃。「我另外找一条路」，你找不到。无量劫来，人家从这个路走都走通了，哪里会有错误!这是正道，它不是邪道。正道决定能达到开智慧，邪道决定不能开智慧，邪正是这么分的。要依中国禅宗来讲，正道一定会达到明心见性，邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道，正道里面的纯正，对我们的根机来讲，纯正之道是简单、稳当、方便、快速，无过于净土法门。

净土法门，佛菩萨教导我们，就一句话：「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力，什么原因?不老实，原因在此地。果然老实，效果很快。真正老实人，这《十善业道经》还需要讲吗?不需要讲，他全做到了。你要不相信，新加坡有一位许哲居士，她现在皈依了，我可以称她居士，她是一百零一岁才皈依，从前没有学过佛，但是《十善业道经》里的每一条她都做到，不学就做到了。什么原因?老实，她是个老实人，规规矩矩的做人。所以她问我，她有没有资格做佛弟子?我说：「妳是标准的佛弟子，我们这些佛弟子，在家出家都比不上妳。」没有学都做到了，这叫老实。我们天天在学，天天头脑里还在想新花样，没有依教奉行。不老实!所以天天学，一样没有成就。

我们见一切法还要不要去追究?世间人常讲「打破砂锅问到底」，佛法是许可的，许可你问到底，决定没有忌讳。为什么?有疑，这个疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了，人就老实了。你还有疑虑，你怎么可能老实?老实人有两种：一种是善根福德深厚，像许哲这个人，这是自己善根福德深厚，虽然没有学，她没有疑惑，这是过去世的善根福德因缘;另外一种，就是把这些事实真相，都搞清楚、搞明白了，没有怀疑，他老实了。中间这一段占决定大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，这样的人难度，他妄想多，分别执着多。

法界虚空一切现象，佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是谁造的?「无有作者」是真的。「无有作者」，佛讲心现识变。所以你要问到底，佛到最后答复你：「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。

『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」，宇宙之间所有一切法决不是自己生的，这讲不通。「亦不从他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的?也不是，不共。是不是没有原因生的?那也不是，「不共不无因」。后面下的结论，「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你证得了「无生忍」的地位，「无生法忍」。无生忍的菩萨，《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地，到这个地位，《中观论》上这四句话，他才透彻的了解。

他用什么方法了解?不是天天在想，天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫，也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修的禅定。禅定总的说法，就是我们六根接触一切境界，这个境界清清楚楚、了了分明，在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执着，这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐，不一定。接触外面境界，你真正做到没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，样样应付得圆圆满满是慧，自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执着这是定。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活;凡夫在这里起心动念，分别执着。所以要知道，一切法确确实实没有作者。

这一桩事情，我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法，皆不思议」，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。好，今天时间到了，我们就讲到此地。