净土法门法师：为何念佛人也下地狱？

我是早年跟李老师学经教，第一次看到慈云灌顶法师的《大势至菩萨圆通章疏钞》，是清朝初年干隆年间的慈云灌顶大师。这一位老人也非常了不起，通宗通教，显密圆融，着作等身，日本《卍续藏》，搜集他的注经跟论述有二十多种，非常丰富。那本小册子是他老人家对《楞严经．圆通章》的注解，我们知道，「圆通章」文字不多，只有二百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》是二百六十个字，它二百四十四个字，注解得非常丰富、非常详细。末后，到末后的一章，它讲念佛人，有一百种不同的果报，第一个就是堕地狱。我看到这个结论，我怀疑，念佛不管怎么样念得再不好，总不至于念到地狱去了，怎么想也想不通。我就拿着这本书去见李老师，向李老师请教，李老师一看：这是大事，这不是小事，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候给大家讲。

念佛的心态重要，跟禅宗宗门的义趣是相同的，你会念吗？今天念佛，实在讲会念的人太少了，不会念的人太多了，凡是真正会念的没有一个不往生，不会念的三途六道统统有分。我这才明白，瞋恚心念佛，念佛还发脾气、还生气，这是地狱道；念佛不断贪心，饿鬼道；念佛愚痴，邪正不分、是非不明，畜生道；能把五戒十善做好，这念佛才能到人道，这我们才恍然大悟。所以我们今天看到《无量寿经》上的，那个往生的条件是什么？「发菩提心，一向专念」。菩提心是什么？经论上解释得很多，我们综合经论上的解释，用十个字来表明它，菩提心的体是真诚心。我们有没有真诚？念佛的心是真诚，待人接物都是真诚，一片真诚这个才行。我念佛的时候用真诚心，我不念佛的时候就用虚伪心，怎么行？那是假的不是真的。你不明教理，你不了解诸法实相，所以你的真诚心显不出来，你所用的心全是妄心，全是自私自利的心，这个跟阿弥陀佛不相应。净宗的殊胜称为最胜之道，实在讲就是指阿弥陀佛的四十八愿，弥陀的本愿。我们自己想想，我们起心动念跟四十八愿对照，你跟哪一愿相应，可以说一条都没有，你怎么能往生？起心动念从来没有忘了我，只要有我，连带的就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这些东西障道因缘。不是佛不慈悲不来接引你，这些东西障碍，没障碍佛那边，障碍自己这边。所以自己纵然有感，佛有应，佛是来应没错，但是佛的应你感受不到，统统被障碍障住了。

所以世尊灭度之前，教导我们两桩事情非常重要，阿难尊者所问的，其实是代我们问的。佛陀在世我们依佛为师，向佛学习，佛陀不在了我们依谁为师？佛说了两句话，「以戒为师，以苦为师」，这就说得很清楚，一定要持戒，一定要能吃苦，不怕苦。为什么？持戒就跟佛陀在世没两样，愿意吃苦增长道心，你不会迷于世俗，你不会堕落。特别是在我们现在这个时代，内有三毒烦恼，佛法讲贪瞋痴是三毒，我现在讲五毒，根本烦恼贪瞋痴，后面还有慢、还有疑、还有恶见，我讲五个，贪瞋痴慢疑。这个疑问题很严重，我们对佛菩萨怀疑、对经教怀疑，那你怎么能接受？印光大师教导我们学佛研究经教，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。现代的人绝大多数心浮气躁，这样的心态即使诸佛菩萨慈悲来教导我们，我们都不能接受，为什么？诚敬心没有。由此可知，绝对不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨非常慈悲，慈悲到极处。而是怪我们自己，我们自己错了，不是在别人身上，这个不能不知道。真想学佛、真想成就，一定要依教奉行，要知道世尊当年在世，给我们做出非常好的榜样，他教我们持戒，他做到了；他教我们以苦为师，他也做到了。

佛陀在世三十岁开悟，就开始讲经教学，七十九岁圆寂的，所以经上记载着「讲经三百余会，说法四十九年」。这么长的时间当中，佛没建道场、没建寺庙，过什么样的生活？现在所谓的流浪生活，居住没有一定的处所，游牧生活非常简单，日中一食，树下一宿。佛在《戒经》里面告诉这些出家的比丘，树下只能住一宿，不可以连续住两天。为什么？怕你起贪心，这个树很大、树荫很阴凉，这不错，我明天晚上再到这里来，你不就起贪心了吗？所以佛规定树下只能一宿，明天要移开到别的树下，不能在同一棵树下。你看看防微杜渐，这是佛对于学生的爱护，怕他起贪瞋痴的烦恼。他自己，可见得是他自己肯定做到了，每天绝不是在同一棵树下。现在我们看起来戒没有了，戒没有了就是佛没有了，现在佛教都变了。社会上形态很多，一般变成宗教，也有变成学术，像许多大学里头用佛经开课，我也学过、我也教过，把佛经当作一门学术来研究，通常都放在哲学课程里面叫佛经哲学，这变成学术了。近代我们看到佛教变成旅游观光的，观光旅游的佛教，还有变成企业的佛教。问题最严重的邪教的佛教，打着佛教的旗号，其实是假的不是真的，这个现在在社会上到处都能看得到。在国外，因为社会是民主、自由、开放，不像古时候社会制度不相同，对于言论的管辖很严格，这都是国家保护人民的精神生活。

真正的佛教是释迦牟尼佛的教育教学，很少看到。我们学佛机缘可以说无比的殊胜，我们遇到了真善知识，指导我们认识释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛学习，这个指导非常正确。认识释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是什么身分？他不是宗教，他是教育，一生从事于教学的工作。现在佛教里面，所有这些仪规、这些佛门的法事，在释迦牟尼佛当时完全没有，连修行，现在我们常常看见的禅七、佛七，有没有？没有。世尊当年在世，从来没有跟大家在一起念一天佛，没有，也没有跟大家在一起做个七天禅七，没有。真正是古德所说的，「师父领进门，修行在个人」，他只是给你上课，只是给你解答问题，你统统都明白了，怎么样修行证果是你自己的事情。所以佛家讲「开示悟入」，《法华经》上说的，佛对学生只做两个字开、示，开是开启，示是指示，做样子给你看，他做榜样给你看。悟入是你自己的事，学生自己的事情，学生接受老师的开示，要有能力悟入，那你真正就成就、就得法。你得要悟入才行，这点比什么都重要。

佛法之衰，佛法变质变成宗教时间并不长，佛教变成宗教，过去道安法师告诉我，他说应该不超过三百年。为什么？在前清雍正、干隆、嘉庆的时候还是教育，寺院庵堂是佛陀教育的场所，不是宗教。一些规模小的，就像现在的专科学校，这是世出世间圣贤人所说的，「一门深入，长时薰修」，像是专科大学一样这有成就。大的丛林，就像现在大学一样，它里面有很多堂口，堂口就是现在我们所讲的教室，以前每个殿、每个殿都是教室，都是教室。

由首座和尚来担任教导、担任教务，研究经论的法师多，讲解指导学习的法师多。所以一个大寺院开很多门功课，我们想学哪一个科目可以去报名，在佛门叫讨经单，我来学这部经。譬如《华严经》，你报名之后它名额上是有的话，你符合这个条件它接纳你，你就可以在这个道场学这部经，这部经学完那你就毕业，毕业之后你继续学也可以，你要离开也行。所以它真的是学校，跟宗教不相干。可是现在我们佛门许许多多的寺院，经教学习没有了，取而代之的是经忏佛事，这就属于宗教的佛教，我们不能不知道。我们要学佛就得要向释迦牟尼佛学，这是决定不会错的。