关于人生得与失的真相

现代人大多处于“茫、盲、忙”的状态，最主要的原因是缺乏信念和理想。很多人只相信看得见的、眼前的利益得失，不再追寻长远的、深刻的生命哲理，以为这些“很虚”。可是，很少有人停下来反思：我们在每一件事情上都做出了自己认为正确的精明选择，为什么快乐越来越远?

人活在世上，不能去计较太多得失，计较付出与回报的比例。这样就等于把自己的快乐寄托在外境上，总是被他人的言行所影响，忘记了自己要走的路。

“我执”是一切烦恼的根源。我们与人比较高下、计较得失，都是为了保护“我”、利益“我”，让“我”快乐，结果产生了嫉妒、骄慢、嗔恨等心态，以及由此产生的种种不理智的行为，把自己身心都推向痛苦的深渊。“众生欲除苦，奈何苦更增;愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”

要有正知见，慢慢依据正知见去思维，才能不随着情绪乱跑。做人做事要常常反观自己，多想自己应该怎么做，哪些地方做得不够好，而不要总是追逐外境、攀比得失。

无所谓“得”，也无所谓“失”，所谓的得失只是我们内心的感受，内心对外境的一种判断：我们把它与自我联系起来，产生“我所有”的一种执著，就认为自己得 到了什么，反之就觉得自己失去了什么，从而产生喜怒哀乐。譬如有人得到了一颗宝石，欣喜若狂，实际上等他死了，宝石还在，并不属于他。

人走到一定的境界，都是自己把自己障碍了，计较太多得失、人我是非，人就过不去。要有无穷的发心，才能一直往下做，每个人都有无限的潜力。

你说妄语欺骗他人，他人也会如此待你，永远在“自欺、欺人、被人欺”中循环，实际上也没有讨到多少好处。学佛的人都是从很长远的时间来看待是非得失，看待正确与错误，不是从眼前来看的。

心大了，烦恼就小了。凡事看得宽些，看到全局、看得长远，不要只计较自己眼前一点利益得失，争利斗气;凡事不要执著，善识无常、深信因果，坦然接受现实，积极为未来种因。心量有多大，福报就有多大。能容人、多付出、不计较得失，就是在积累广大福报。

眼前一刻，既是果报现前之时，又是耕耘因地之机。只看到果报的苦涩就会痛苦，转念看到因地就会拥有希望。

外在的境界都是短暂的，是不断在变化的，认识到这一点，我们的内心就不要被它束缚住，不要执著于某一点的得失、成败，而能够回到自己的心念上来努力，解脱就在这颗心。

人生际遇由业力所感，眼前的果相不是我们想拒绝就能够拒绝、想如愿就能够如愿的;得到的东西也会一直在变动乃至失坏，一切都是如此。如果我们总是追逐外在的成就，时时刻刻都在衡量外在的得失，就会觉得很苦恼。要从自己的心上、业上来看待，在“能”、“愿”、“因”上努力。

焦虑，是被妄想之火煎熬。外在的局面是因缘和合的结果，而我们看待它的时候却附加了许多分别之念、高下之别、得失之心，被川流不息的妄想包围，心就焦躁、恐惧、不能安定。时时刻刻回归当下一念心，不追忆、不幻想，让心静下来。

人来到世上的时候并没有带着钱来，走的时候也不会带着钱走，整个一生中的盈亏得失，不过都是昙花一现而已。

看得更长远、更全面。长远，就是不要局限于眼前;全面，就是不要只从自己的立场看问题，多想想对方的情况，更多角度去看待一件事情。

要把心量放大一些，多去发心，把自己一切好的，让大家都能够分享;不愿意让任何一个人受苦……常常串习这样的念头，心打开了，痛苦自然就减轻了。

一颗小石子，丢入小水坑中会溅起很大的水花;丢入大海中却了无痕迹。心要足够宽广、足够深邃，才能遇境平静，不起波澜。宽广，是指心中能装得下更多人、更多事，而不是只从自己的角度出发，整天想着自己的苦乐、得失;深邃，是指内心有明利的智慧，看人看事长远、透彻。

我们的心应该“敏感”，但不应“妄想”——看到什么细节都往不好的方面去联想，而且这种联想紧紧围绕着自己的得失、苦乐，我们的目光总是比较短浅，角度总是比较单一，都是妄想与烦恼。正念就是心要常常看好的一面，多想办法而不是想问题，多理解他人、帮助他人。

“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们迷茫、看不清楚方向时，往往是因为陷于境界之中，被自己的利益、感受、得失、情绪所困。当置身事外，以旁观者的心态去检视，很多问题便能清楚明了。

人生之路，有上坡就一定有下坡，有顶峰就一定会有低谷，胜败乃兵家常事。进一步说，无论是“得”还是“失”，都如梦幻泡影。得到了会失去，并不是真有;既然没有真正的“得”，又何来“失”呢?得失只是我们心念上的起伏。

考虑他人的感受，是待人着想、将心比心，是慈悲利他之心;活在别人的看法中，表面上看起来处处照顾他人，但核心却是希望讨人喜欢、怕人否定，心里紧紧抓住的是自己的苦乐。前者的心是温暖柔软的，后者必定充满得失之念，痛苦不安，细省内心，即可分明。

要站得高、看得远。站得高，即超越个人利益的得失;看得远，即不要急功近利。

不要总是以自我为中心，在意自己的苦乐、得失，多用心去关注一下他人的苦乐和需要，尽量做一些不求回报帮助别人的善行。善良的行为给我们带来的快乐是非常巨大的，只要体验过，就会懂得。

自私自利的人，处处处心积虑防着别人，用尽心思算计别人，一心为自己争取利益，却导致了亲友的不信任。内心充满阴暗，必定活在得失计较、孤独恐惧之中，实可悲愍!愿我们有朝一日能够把阳光带给他!

外在的成败得失带来的满足感只是烦躁的快乐，转瞬即逝。真正的快乐来自于内心的慈悲与智慧，来自于烦恼的止息，并且得到了就永远不会失去。

出家人并非影视作品中描写的那样无所事事。如果说清闲，那是对五欲的心态：内心“清”净，故气定神“闲”，不会为外在得失而心浮气躁;同时，上求佛道、下化众生的心与行，却是时刻不懈，精进不息。

利关不破，得失惊之;名关不破，毁誉动之。

高调低调，看胸襟;大事小事，看担当;顺境逆境，看把握;是得是舍，看欲望;成败得失，看坚持;淡然释然，看心情;是非曲直，看度量。心小，小事则大;心大，大事则小。大其心，容天下之事;虚其心，赏天下之美;潜其心，究天下之理;定其心，应天下之变。

内心不起烦恼是真正的消业，能够战胜内心烦恼的人，才是真正强大有力的人;愚痴是不懂得因果，只看到一时的是非得失。当自己认为受到不公正对待，狠狠地予以反击的时候，已经落入了恶业的陷阱。反过来说，若能超越自我得失、不起烦恼，出于利他的心态，行为上采用反击姿态也无不可。

懂得无常，心就不会被外在的境界所束缚，能够看淡得失成败;懂得无常，要好好珍惜生命的时光，勤造善业;懂得无常，要在一切境界中善待他人，温暖自己。

对绝大部分人来说，“什么都不为”而行善，是很难做到并坚持的，有可能一次两次做到，但无法数十年如一日的精进而为，尤其是遇到挫折时，很容易动摇。而即使最朴素的“善有善报”的观念，若能深信笃行，便能支撑人们超越许多眼前得失，用心专注行善。

太执着自己，总是想着自己的问题、自己的苦乐、自己的得失……最后心中就剩下一个自己了，所以就会孤独。

世间一切得失祸福，皆是自因自果，自作自受，故君子求诸己，不愿乎其外。