为一切众生服务，自己一无所求，得多大的福？

经论上我们也常常看到，所谓是「佛佛道同」。这个「道」就是存心，过去佛、现在佛、未来佛，三世一切诸佛同一个心，都是这个心，真心。我们学习，古大德常常教导我们「从根本修」，根本就是真心。世间人，不学佛的人我们就不说了，学佛的人很多，他们也常常读经，也常常听讲，听的遍数也多了，为什么还不肯学?为什么还改不过来?譬如我们对人不真诚，我们没有用真心待人，我们没有用诚意待人，为什么?我们仔细思量观察，不外乎是怕吃亏。「别人对我都是虚情假意，我对人真诚，那我不是吃亏了吗?」这一个错误的观念，害得我们生生世世学佛都不能成就，不但是不能证果，连开悟都没有做到。

所以古人常常教导我们：「吃亏是福。」吃亏不是祸，吃亏是福，这个话很有味道。肯吃亏的人，肯以真心诚意待人接物。他的福在哪里?这个经上讲，『无量宝藏，自然发应』。你看到这个经文，听到这个说法，摇摇头：「恐怕靠不住!」你的疑惑没有断掉，唯恐吃亏，因此你的希求就不能兑现;「佛氏门中，有求必应」，你求不到。原因在哪里?刚才说了，「感应道交」，感是要用真诚心才有感，然后才能得到回应。我们的心不真、不诚，说老实话，这个心不清净、不平等。这样的心，他也有感，感来的是什么?感来的是灾祸不是福，这正是诸佛菩萨在经论里面常说的：「一切法从心想生。」我们的心想不善。我们的言语没有离开世尊所讲的四种口过，言语不善，妄语、两舌、绮语、恶口。

细心想一想，反省、检点我们从早到晚这一天所做的事情，实在说，我们比不上袁了凡。了凡先生每天晚上反省，将这一天他的善记录下来，恶也记录下来。善，从起心动念、言语造作，凡是利益众生、利益社会，是为社会众生可以做好样子的，那都是善;如果随顺自己烦恼习气，不足以为社会大众做模范的，这是恶。每天记录下来做一个比较，看看我们是善多还是恶多，然后再仔细观察，是善的力量大还是恶的力量大，天天在这个地方求改过。所以了凡先生的命运转过来了，福报也自然现前了。命里面没有功名，他得功名。那个时候的功名，考取举人、考取进士，这是功名，现在的话称之为「学位」。他命里头没有学位，他得到学位了;命里面没有儿女，他也得到儿子;命里头短命，他也延长寿命了。他命中的寿命只有五十三岁，他活到七十四岁。由此可知，命是自己造的，福是自己求的。我们读到这一段经文，应该晓得怎样学习。了凡先生所学习的，还是人天小的果报。我们今天口里说得是不错，是要希求成佛作祖无上的果报，但是我们的行谊连了凡居士都不如，我们的果报能现前吗?

我们要想想，我们到底从哪里去学?人要真干!我们在讲席里头讲得太多太多了。首先第一桩大事情要求的，人与人怎么相处，你先把这一桩事情做好。在家庭里面，这是我们生活最小的社会，我们如何跟父母相处?如何跟兄弟姊妹相处?夫妇如何相处?子女如何相处?诸位晓得，这叫大学问。然后推广，如何跟邻居相处?如何跟街坊相处?如何跟你所认识一切亲戚朋友们相处?我们的积功累德，从这个地方才能落实。我们的存心，念念要为别人著想。在家庭里面，起心动念为父母著想。我做儿女的，为父母著想;做先生的，他为妻子著想;做妻子的，为先生著想;做父母的，为儿女著想;他不为自己，他想别人，这里面就有功德了。怎么是功德?给社会大众做个好榜样。

今天许多有学问、有德行的人常常感慨：这个社会家不像家，国不像国。什么原因造成的?人与人的关系搞坏了，只知道为自己想，不知道为对方想，这是错误的根本。所以从一个家庭推广到外面是社会，为社会、为众生、为国家、为世界，你的真诚清净平等慈悲心自自然然就露出来了，你的言语、行为不必去学，自然就能够给社会大众做好样子，你的言语行为就是社会大众的榜样，社会大众的模范，我们要从这里下手。学佛先要把人做好，人与人的关系处好了，再进一步，我们要跟自然环境把关系处好。环境里面归纳起来，不外乎一切动物、植物、矿物，我们也一样的用真诚清净平等慈悲心对待他们，依报随著正报转。

无量宝藏为什么会自然发应?是众生心行感得的。这个话是真的吗?真的，一点都不错。为什么?佛在经上告诉我们：「依报随著正报转。」依正是一不是二，这个道理太深了，懂得的人不多，但是它是事实真相。千万不要认为自然环境跟我们人没有关系，那就错了，完全差错了!自然环境是人心变现出来的。心善，环境善好;心恶，环境就不善。这个道理，确实佛经说得比一般书籍说得多，说得好，说得透彻，唯有我们深入经藏，依教奉行，才能够体会得，才能够证验得。

这些小动物有灵性，我们用真诚的心就能够跟它沟通，蚊虫蚂蚁都可以沟通的，真诚心。真诚的标准是什么?诸位看过《了凡四训》，《了凡四训》云谷禅师有说到，他拿画符念咒来做比喻：「一念不生谓之诚。」当中夹杂一个妄念，心就不诚。一个妄念都没有，这个心画符符灵，念咒咒灵，念佛佛也灵，确实感应道交，当中障碍、阻隔没有了。我们今天画符符不灵，念咒咒也不灵，念佛佛也不灵，什么原因?夹杂著妄念在里头。觉明妙行菩萨说得好，「不怀疑，不夹杂，不间断」，这个话说的是容易，做起来不容易。

因此，古德才给我们说：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」为什么?经太长，要想不夹杂妄念，难!咒比经短，短时间可以控制自己不起妄念;但是咒跟佛号比，咒还是长。佛号「阿弥陀佛」四个字，「阿弥陀佛」这一句里头决定不夹杂妄念，这一句就灵;我们念十句，十句里头确实不夹杂妄念，这十句佛号就灵。我们提倡的「十念法」道理就在此地，不必教你念得很多，很多一定夹杂了;希望你每天念的次数多、时间短，时间短里头不夹杂，这个功夫就得力了;慢慢的，再把时间加长，这个事情急不得。现在我劝诸位同修一天念九次，你念上三个月、念上半年，你一天念十次、念二十次，这就有进步了。三年之后，你每天能够念上三十次、四十次，你的功夫不断在进步，这不是退步，这是好现象。所以著急不得，世出世间法都没有例外的，「欲速则不达」，要慢慢的来培养。

要想功夫得力，首先要懂得这个世间所有一切万事万物都不是真实的。《般若经》上教导我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对於身心世界、万事万物应当放下。放下不是不做，这一点千万不要误会;不为自己，我们要认真努力做。做什么?帮助别人。学佛要靠缘分，用现在的话来说，要靠机会;缘分就是机会，我们要替初学的同学们制造机会。这个地方建道场，请法师在这边长年讲经，建念佛堂，都是给同学们制造机会。有没有为自己?没有，这就对了;为初学制造机会，决定不为自己，这就叫行菩萨道，这叫真正放下。

所以放下的是自己，提起的是别人;帮助别人，这要提起，不能说把帮助别人的事情也放下了，那就错误。凡是利益社会、利益众生的事情，我们要尽心尽力去做;只要尽心尽力，这个事情做成功了，圆满，做不成功，也圆满。那是什么?那是外面的缘分。譬如我们这一次办培训班，在去年与中国佛协，我们签订一个意向书，几乎落实了。中国佛协将同学的名单都寄到居士林来，二十五位同学，我们也做了充分的准备，现在他们不能来，我们的功德圆满了。他们不能来，我们也圆满。他们要真的来了，我们还要认真教上半年、教上一年，教得有成就才圆满。现在这当中有一些障碍，他们不来了。不来，我们不需要费这么多力气，功德就圆满了，我们的诚意到了。《楞严经》里面所讲的「发意圆成」，我们发这个心，这个意思圆满成就，就是功德圆满了。我们不是不认真努力做，机缘不成熟。世出世间的道理都一样，我们总是全心全力帮助别人，帮助这个社会，绝不考虑自己，这才叫做圆满功德。

「无量宝藏，自然发应」，这两句话要用现代的话来说，就是「事事如意」。

孔老夫子七十以后入了这个境界，「从心所欲，不逾矩」，也是这个意思，这是感应道交。我们今天也特别提到，所以诸位要记住，那个心非常重要，念念为众生。念念为众生就是为众生服务，这就是大喜大舍，偈颂里头诸位常常念「大喜大舍济含识」，「含识」是一切有情众生，要帮助他们。

世间人求财富，我们舍财，舍财才能够得财富。如果我们舍财的目的是要求得财富，能不能得?能得，得的不多，就好像你做生意买卖，你赚钱，赚的有限;你舍，一定有得。如果你修布施，为一切众生服务，自己一无所求，你得不得?得到了，得的更大。得多大的福?诸佛菩萨都说不出来，那个福报跟虚空法界相等。为什么?因为你没有界限。我有求财的念头，这个财是个界限，你所得的不能超过这个界限。你无所求，这个果报殊胜。为什么?没有界限，没有界限在佛法里叫「称性」。我们舍一块钱、舍一毛钱，都得称性的大福报，这个道理懂得的人就不多。