具寿邬波离。请世尊曰。大德。颇合守持一日夜不。佛言得。如是颇得守持两夜三夜。乃至四十夜不。佛言得。大德。颇得守持过四十夜不。佛言。不合。若如是者有何过失。佛言。一夏之中应多居界内。少在界外。

大德。守持一夜二夜三夜。乃至七夜对谁作法。佛言。应对一人。若过七夜已去。当云何作。佛言。过七夜已去。乃至四十夜。并从僧伽而秉其法。随有事至准其多少量缘受日。

如世尊说。若于乞食病药所须。及看病人有废阙者。听随情去。若有女男半择迦为碍缘者。亦不应居。若有八难事有缘出界外。逢此难时。不还者不名失夏。以有障缘故。斯等诸文安居事中广明。

差作随意人白二。

如世尊说。夏安居已。汝诸苾刍。应于众中以三事见闻疑而为随意。时诸苾刍不知。云何作随意事。佛言。汝等苾刍去。随意日有七八日在。当于随近村坊预为宣告。或可言陈。或书纸叶在棚车上高声告语。令远近咸知。仁等苾刍苾刍尼及求寂等。诸施主辈。若老若少悉可谛听。某寺僧伽当作随意。仁等至时于供养事。咸共修营。诸少年苾刍应共扫洒所居寺宇。以新瞿摩可净涂拭。制底香台并为庄校。诸旧住人应可营造诸好美膳。随时供设。有解三藏苾刍及持经者。至十四日夜。应通宵诵经。至十五日宜可知时。作随意事。勿过明相。大众许已差。随意苾刍或一或二。乃至众多受。随意苾刍要具五德。不爱不恚不怖不痴随意非随意。善能了别具斯五法。未差应差。已差不应舍。若翻前五未差不应差。已差应舍。如是应差作前方便。众既集已。先应问能。汝某甲颇能为出夏。僧伽以三事见闻疑而为随意不。彼答言能。次一苾刍应先作白已。方为羯磨。

大德僧伽听。此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今差某甲当为夏坐。僧伽作随意苾刍。白如是。

大德僧伽听。此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽。今差某甲当为夏坐僧伽。作随意苾刍。若诸具寿听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然。若不许者说。僧伽已听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

如世尊说。作随意苾刍所有行法。我今当说。受随意苾刍应行。生茅与僧伽为座。若一人为受随意者。应从上座为随意。乃至下座。若二人者。一从上座受随意。一人从半已下至终。若差三人者。从三处起。准义可知。

诸苾刍等并居茅座蹲踞而住。次后上座应为单白。

大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今作随意。白如是。

其受随意苾刍。向上座前蹲踞而住。上座应就茅座蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德。以三事见闻疑作随意事。大德僧伽摄受教示。我饶益哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知见罪。我当如法如律而为说悔。第二第三亦如是说。

随意苾刍应报彼曰。奥箄迦。答云。娑度。如是次第乃至行终。若二人三人应可更互为随意事作法。准知。作法既了。

次唤苾刍尼众。令入众中随意苾刍在一边坐。尼至其所。如大苾刍作随意法。

次唤式叉摩拏求寂男求寂女。一一对受随意者。作法同前(如其不能诵得文者纸抄读之亦成非损)其受随意苾刍向上座前立。作如是言。大德诸姊妹。二部僧伽已作随意竟。二部僧伽并应唱言。善哉已作随意极善。已作随意唱者善。如不唱者。得恶作罪。

若至此时出家五众。或兼俗旅。各以刀子针线及巾帛等。共为解夏。供养现前众。

其受随意苾刍应持小刀子。或将针线。或持诸杂沙门资具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物颇得与安居竟。人作随意施不。若于此处更得诸余利物。和合僧伽应合分不。举众同时答云合分。若异此者随意苾刍及大众得越法罪。

具寿邬波离请世尊曰。大德。至随意日有病苾刍。不能赴集。此欲如何。佛言。如十五日褒洒陀时。应与欲净。至随意时准长净法。与其欲净应如是说。具寿存念。今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲自陈遍净。无诸障法。为病患因缘故。彼如法僧伽事。我今清净与欲随意。此所陈事当为我说。第二第三亦如是说。

余如身语表业准长净法。应知如长净时。苾刍忆所犯罪。或有疑罪。众中忆所犯罪。或有疑罪。或复僧伽咸悉有罪。乃至疑罪应作单白守持。于随意时有罪疑罪类。彼应知此中别者。随意苾刍众中忆罪。或是疑罪随时说悔。

作随意时众中诤罪单白。

若作随意时。众因论说罪之轻重。诤事纷纭。僧伽应作单白共决其罪。如是应作。

大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。于此众中有诤事起。论说轻重妨废法事。僧伽今欲求决其罪。若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今共决断其罪。白如是。

作随意时众中决定罪单白。

既作白已。当问三藏能决断者。依法依律决其罪事。若决定已。应更作白告众令知。罪已决定识其轻重。不应更说。如是应作。

大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。众因论说罪之轻重。妨废法事。僧伽。今已于罪如法决断。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今共决罪讫。更不得言。白如是。

又如一人二人三人。作褒洒陀。随意亦尔。一人二人三人四人。咸皆对首应作。若满五人。即应作白为随意事。作随意者。应差许可。设有病人应将入众。如有六人或复过此。咸作单白为随意事。作随意时。若有病人应取欲净。不对俗人求寂半择迦等。并须清净。复须同见一处应作。然我不许不为随意。

时诸苾刍先因斗诤共相论说。各怀嫌恨。共在一处而作随意。佛言。不应怨嫌未息。共为随意。先可忏摩。后当作法。

时彼苾刍于大众中而求忏摩。斗诤苾刍不背容恕。佛言去。随意时有七八日在。应须更互而求忏摩。方为随意。是时僧伽咸相愧谢。婆罗门众及诸俗旅便生讥议。但是苾刍皆有仇隙。佛言。有嫌恨者请求愧谢。既容恕已。随年礼敬展转怀欢方为随意。无嫌隙者无劳致谢。时诸苾刍既随意已。即于此日更为长净。佛言随意。即是清净无劳说戒。

处分衣物将作羯耻那衣白二。

时有众多苾刍。夏安居了。随意事竟。诣逝多林。礼世尊足。路逢天雨三衣皆湿。擎持极难。至逝多林。安置衣钵。洗足已礼世尊足。佛言。住止。安乐乞食易不。白言大德。我等疲顿来至于此。佛作是念。我今云何令诸苾刍得安乐住并诸施主福利增长。应听诸苾刍随意竟。至十六日张羯耻那衣。张此衣时。于五月中得十饶益。凡于其处所得利物。取一好者。作羯耻那衣。至八月十四日。白众令知。敷座席作前方便。准上应为。令一苾刍作白羯磨。

大德僧伽听。此衣是此处夏安居。僧伽所获利物。僧伽今共将此衣。作羯耻那。此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已。虽出界外。所有三衣尚无离过。何况余衣。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今将此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已。虽出界外。所有三衣尚无离过。何况余衣。白如是。

羯磨准白成差张羯耻那衣人白二。

时诸苾刍既作法已。将此衣财。作羯耻那衣竟。白佛。佛言。差一苾刍具五德者。作张衣人。鸣犍稚。作前方便。众既集已。先应问言。汝某甲能为僧伽。作张羯耻那衣人不。彼答言能。令一苾刍作白羯磨。

大德僧伽听。此苾刍某甲乐作张羯耻那人。今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差某甲苾刍。作张羯耻那衣人。此某甲当为僧伽张羯耻那衣。白如是。

大德僧伽听。此苾刍某甲乐作张羯耻那人。今为僧伽张羯耻那衣。今僧伽差此苾刍某甲。作张羯耻那人。此某甲当为僧伽张羯耻那。若诸具寿听。差某甲作张羯耻那人。此某甲当为僧伽张羯耻那者默然。若不许者说。僧伽已听。此某甲作张羯耻那人。此某甲当为僧伽作张羯耻那人竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

付张羯耻那衣白二。

次作白二羯磨。后持衣付张衣人。如是应作。

大德僧伽听。此衣当为僧伽作羯耻那衣。此苾刍某甲。僧伽已差作张衣人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今以此衣作羯耻那。付某甲苾刍。白如是。

大德僧伽听。此衣当为僧伽。作羯耻那衣。此苾刍某甲。僧伽已差作张衣人。僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。若诸具寿听。将此衣为僧伽作羯耻那。僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍者默然。若不许者说。僧伽已许。此衣为僧伽作羯耻那。付某甲苾刍竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

出羯耻那衣单白。

时此苾刍既受衣已。应供余苾刍。作浣染缝刺等。诸余轨式如羯耻那衣事中具说。时诸苾刍共受羯耻那衣。至五月满不知云何。白佛。佛言。至正月十五日。张衣之人白僧伽言。诸大德。明日当出羯耻那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽尽集。作前方便已。令一苾刍作单白羯磨。如是应作。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽共张羯耻那衣。若僧伽至时听者。僧伽应许。僧伽今共出羯耻那衣。白如是。时诸苾刍既出衣已。不知云何。白佛。佛言。汝诸苾刍张衣之时。得十饶益衣。既出已此事应遮。违者得罪。