如何向世人讲解佛法？佛说的秘诀就这8个字，弄明白后，受益匪浅

在中国的传统文化里，传道受业是非常重要的一个事情，因此我们自古以来就有敬重师道的传统。正因为如此，我们对于“身为人师之人“的要求也是非常高的，因此，能够被称为“人师”的人是非常了不起的。

但在佛教里面，对于”人师“的要求更高。能够成为“人师”，那就必须要达到”法师“这一层级以上才有资格。否则就不能讲解佛法，就算勉强讲了，那也有相佛法，并非真的佛法（我这里讲的是佛学，爱好而已，并非已得觉悟）。

那么，如何向人讲解佛法呢？

在《金刚刚》的结尾处，这时须菩提已到岸，”佛“教他往后如何向人说法的秘诀，关于这个秘诀，他说了8个字：

”不取于相，如如不动“。

翻译过来就是：不执着于有相，自性原本清明，虽处于动中却无所动。

佛法禅意

这是佛教须菩提如何向人说法。原文中的“为他人演说”，在佛教指的就是为他人讲经说法。

佛法本是不着于有相之法， 无所从来亦无所从去，因而称之为如来。不着有相而来说法，才是如来说法。所以如来说法最重要就要做到这8个字：“不取于相，如如不动”。

“如如不动”如何理解呢？

佛法经书

其实就是心动而本觉不动，动而可御一切有相， 却不为一切有相所动，是为动而非动，因此才称为“如如不动”。

佛在这里，不只是讲了说法之法，同时也告诉须菩提讲演佛法的基本原则。也就是说只有达到“不取于相，如如不动”的要求和境界，才有讲解佛法的资格，才是真正的“为人演说此经”。否则就不算是为人演说此经，他所说的不是佛法，而是有相之法。

所以讲解佛法之一，自性本来清净，如如不动，知道其万事万物的都一样，没有任何不同。

那么，平常所见万事万物的差异又从何来呢？

所谓的差异，在佛学中是指众生迷悟之所见，并非实有，而是妄有、妄见。也正因众生有妄见，佛才有法可说，如果众都见悟见自性本来“无所差异”，佛也就不用说法了，也无法可说了。

因此，佛说的“不取于相，如如不动”这8个字，不只对须菩提所说，也是对所有的学佛之人所说。可见佛教化的严谨程度和良苦用心。