上妙下祥法师讲述:
◎参访沙门最吉祥
《佛说佛名经》里说:“若见沙门恭敬礼拜,生难遭想。”你想这样的沙门能不去礼拜吗?是不是?真正的清净者,真正的善知识你能不去礼拜吗?什么叫礼拜?你礼拜就是把他当作榜样,当成老师,你好跟他学,受他加持,最后他就是你将来的影像。将来你也会得到这种果报,这种因果的。
《旧杂譬喻经》云:昔有国王出游,每见沙门他就下车。道人,也就是出家人说:“大王止,不得下车。”王言:“我上不下,所以言上不下者,今我为道人作礼,寿终以后生天上,是故言上不下也。”
这个国王出游啊,看到出家人他就下车去礼拜。出家人说:“大王你止住吧,你是一国国王啊,虽有恭敬心,但你不要下车了。”他说:“我上不下,你别看我下车,我下车并不是下来,我是上去。”他是什么意思呢?我今天为出家人顶礼,我命终之后当生天上,故言上不下。你看到我下,实际是上。他用这个意思来比喻,我礼拜僧人获得无量的福报——生天。这是《旧杂譬喻经》说的。
《阿育王传》中记载,阿育王信佛以后很虔诚,看见出家人就要礼拜。一次看到一个七岁的沙弥,见他太小,自己身为国王,又这么大年龄,给他顶礼有些不好意思。但他是僧人,又不得不顶礼。可能他有过那个愿,见到沙门就得顶礼。一看七岁小孩,你说要给他顶礼,大臣都看着,是不是得笑话他?他不好意思。
但是他有那个愿望,发过愿不得不顶礼。于是把沙弥请到屏处,什么是屏处?就是没人的地方。在没有人的地方给这个沙弥顶礼,因为他怕别人笑话。“你过来。”把那个小和尚就领到没人的地方,周围瞅一瞅。我估计那时候像做贼似的,看看确实没人了,他赶紧趴下顶三个礼。顶三个礼了还不放心,他就跟那个小沙弥说了,他说:“你千万别告诉别人我给你顶过礼。”这阿育王好面子。因为阿育王统治了整个印度,所以说他在印度是个大国王。过去他杀了很多人,后来学佛了,又非常虔诚地学佛。
他不知道那个沙弥已经证到罗汉果了。这七岁沙弥已经证罗汉果了,有神通变化,他为了教化阿育王,便进入旁边的一个澡瓶中。什么叫澡瓶呢?就是印度天热,用瓶子装水,储水瓶,储水瓶干吗呢?一个是洗澡用,从头往脚上一浇,就把身子冲凉了,叫澡瓶,专门储水的瓶子。正好跟前有个澡瓶子,他用神通进这个瓶子里去了。瓶子再怎么大也不大,人装不进去呀。他用神通就进一个装水的瓶子里去了,进瓶里他又现种种的变化,有时候身上出火,底下出水,有时候底下出火,上面出水,在瓶子里就现了一个世界出来,做种种的变化。当时就把这个阿育王看傻眼了。沙弥出来以后悄悄告诉阿育王说:“此事大王也不要向别人说。”他说这个事你也不要告诉别人。阿育王就不好意思了,立刻上前忏悔说:“我礼拜的事不再隐瞒了,我知道错了,不用你说,我自己就去向别人说。”所以说这个故事就流传下来了。
佛法皆从恭敬中得,自己的恭敬心到位,就可以得到大的利益。即使是小沙弥,如果说法,当虔诚听受。因为法不从外得,从自心生起。就是说你别管他是小沙弥也好,或是谁也好,当你虔诚听受的时候,就会得法。为什么这样呢?因为法不从外得。法不从外得——这句话很重要,是从自心生起来的。有时候我也常说,你想找个好师父,你有恭敬心,你就遇到个石头,石头也会给你讲法的。为什么呢?法不从外得,从心生,就是这个道理。
根据占星家的说法,就是算命人的说法,遇到出家人是不吉祥的。这种说法是不正确的。如果你遇到出家人,你将会被祝福,同时又得到功德。因此在几千世中,你会脱离眼疾,永远不会得眼病。你同时也会享受快乐的生活。如果是动物,看见佛陀就会生起喜悦,它就会得到吉祥,会令它们死后出世为人或成为天神。就是说这个算命的有时候胡说,有的说你看到出家人不吉祥;有的甚至说小孩不要领到寺院去,对小孩不好。现在有个说法,说:小孩是庙里跑出来的童子,你领到庙里去,庙里就给你收走了。这都是胡说。
实际上最吉祥的就是三宝,佛法僧是三宝。为什么说佛法僧是三宝呢?就好比发水,这边发水了,旁边有个小丘,有树、有房屋,我们要是脚底发水,一定会跑到小丘上、树上、房顶上来避水。为什么能避水呢?因为这个水小,你上那儿避可以。如果像海啸——大水,小丘会被淹没的,树会倒的,房屋会塌的,那时候你怎么办?就不好使了。所以说得需要旁边有一座高山,如果这水大,你不往高山跑,这人是不是傻子?除非他精神有问题,疯狂了,他不知道往山上跑。只要是稍微有点脑子,他都会往山上跑的,因为知道那个才是真正能够躲避洪水灾难的。
同样的道理,我们学佛,在世间上,我们想找一个安稳处,找一个依止,能消灾免难的。像外道啊,比如天主、基督、道教,还有大仙儿,包括儒教这些,他们像小丘、像那棵树、像那个房屋,表面上有安全感,但水稍微大一点儿就会淹没了。但是佛法就不是了,佛法僧就像高山一样,因为什么呢?因为它是真理。水也是在真理范围之内,所以水的灾害超越不了真理。因为这些外道没有真理,所以水灾它根本就避免不了。
我们平时遇到出家人,因为他是三宝之一,同时又是整个三宝。为什么是整个三宝?因为佛里含有法、含有僧;法里也含有佛、含有僧;僧里也含有佛、法,他既是三宝之一,又是整个三宝。所以说你礼拜于僧,就等于登上高山,等于获救。不管是水灾、火灾,还是其他的灾难,或是烦恼,都会得救的。
本来遇到出家人是吉祥的事情,那个星相家就给说成不吉祥,所以说包括算命、大仙儿这些都是胡说乱说。我们应该知道什么是吉祥,什么是不吉祥,什么是假吉祥,一定要弄清楚。如果不弄清楚,你说我们学佛半天,什么是吉祥都弄不清楚,是不是挺可怜的,是吧?过去有一种说法,说这个老牛的角如果碰到出家人的袈裟,来生就会为人,就会脱离畜生道,不知道这个说法是不是真的。后来有个出家师就跟我说:“师父咱弄个袈裟,往牛脑袋上扣吧,都让它们成人。”这得因缘,因缘成熟。
见到出家人,自然而然地内心会产生尊敬的心念,因而我们必须:
(1)有想见到清净者的心愿,尤其是追随佛法的比丘和比丘尼。什么是追随佛法?就是按照戒律去做,叫追随佛法的比丘和比丘尼。
(2)真诚地到寺庙拜访出家人,或把握任何良好的机会向他们致敬,比如当他们托钵的时候向他们致敬,或当他们去拜访朋友、亲属的时候,或当他们被邀请到在家人家中的时候,都要去拜访。特别是乞食的时候,有的见到出家人就特别的高兴。为什么高兴呢?一个是他感觉到自己亲人来了,有的是被外道欺负得不得了。
前年我们行脚到一个地方,天主教在这个村子里。这面有一个佛教寺院的小庙,那面有一个天主教的教堂。所以说佛的弟子一看到来了这么多的出家人托钵乞食,给他高兴坏了,他一看我的“老家”来人了,也可以说“娘家”来人了,马上很欢喜地布施。就是说出家托钵乞食,能给这些佛教信徒道义上的支持,能生起正念。特别是出家人这种乞食生活,让他们感觉到佛没有忘掉他们,而来以身示法。也让很多不信佛的人得信,让信佛的人加强信心。对于那些对佛教有误解的人,能够消除误解。
因为出家人在乞食的时候不要钱,而且是一天一顿饭,还乞食生活。他们过去都听了世间的传言,说这些和尚最有钱,吃好的,如何如何,说出家人不像出家人。也有个别破坏者,就是那些假出家人到处要钱,破坏出家人声誉。那既然破坏了,谁来补救呢?政府不会替你宣传的,佛教也不能上广告,说他们是假的,我是真的。你说再多,信众也不信哪,他们眼见为实。所以说行脚乞食就把这个问题解决了。
九五年呢,我走到辽宁一个地方——好像是辽宁吧,有点记不住了。到一家乞食,这个女的就笑呵呵地说:“没有。”我说乞点食物,“没有,尽假的。”后来我就说一句,我说:“这回不是假的了。”她说:“你就真的我也不给你。”她挺生气的,我不给你,你别来骗我了,你肯定是假的。后来她不给咱就走吧。她就跟着在后面走,看着我们。
正好有个街道,里面有结婚的,去了以后啊,一看出家人当时吓得够呛,说:“得了,别过去了,赶紧给你拿钱。”我们说:“不要钱。”他还愣了,“不要钱要啥?”“要饭。”他说:“等着给你炒几个菜。”“菜也不要了,要点饭得了。”后来给拿点饭走了。
旁边的邻居看着了,又给我们布施的饭,同时又给拿点咸菜。而那个说不给的,说“你是假的”那个女人就一直在后面看着。等我们这两家乞完的时候,我经过她跟前的时候,我就说一句:“你看真的假的?”那脑袋低到哪儿去了?那下巴颌低到胸脯上去了,低成这样式的,再也抬不起头了,就生惭愧心了,也知道了过去那些假的不是真出家人,真出家人怎么可以要钱呢?是不是?
所以说这种对佛教的损害,他们的损害由谁来补偿,来把它纠正?由出家人来把它纠正过来。所以说乞食就是一种行持正法的行为,如果世上没有头陀僧,正法就不会住世了。所以说我们应该把握时机,向他们致敬。他们托钵的时候向他们致敬;或者在他们拜访亲属朋友的时候向他致敬;或者他们被邀请到家里去坐的时候——就是请食,即供斋时,向他致敬。
(3)受到他们的影响。没有一个朋友能比得上圣人,他们有一种神圣的气质,能协助他人解决问题,能够制止他人走入歧途,同时能帮助他人寻觅精神的财富。这个精神的财富是真正的无价之宝。虽然说物质很珍贵,实际上精神财富比物质更珍贵,而且更难得。谁能给我们精神财富?只有佛法僧。所以说行脚之中有时候可以让世人看到僧人,实际上就种上福田了,哪怕他稍稍有一点恭敬心,或者回去说“我已经看到僧人了”,这个福田就种上了。特别是对那些有病的人。
那年乞食的时候,就遇到一个人,她就跟我说:“我不是不布施给你,我儿子出车祸了。”说是蹬三轮车还是开机动的三轮车,突然翻车了,现在住在县医院,现在死活怎么样不清楚。她说怎么办呢?她也不知道在哪儿,离得挺远,就像热锅上的蚂蚁似的,从屋里走到院子里,从院子里又走到屋里,也没人商量,非常着急。看到出家人,她说“我不是不供养你,我是太着急了”。
那时候我看她特别可怜,我说:“你去供养僧人、供养佛,这样的话你会得到帮助的。”那时候顺口就说,并不是想要给她吃的,不是这个意思。她说:“我这地方没有庙,我上哪儿去呢?”我说:“你可以上邻居家拜佛……”然后说:“你这么地吧,你实在不行——”她当时拿钱来着,要给钱,我说:“这么地吧,我们不要钱,你供养点……”正好外面来个卖干豆腐的,我说:“你供养点干豆腐吧。”后来她买了半斤干豆腐供养了。
当时我觉得供养完了以后,她的心就安稳多了。因为行脚僧这个功德是不可思议的。我想就我没有啥修行,佛菩萨也会为了行脚僧,会加持她的儿子的,让她儿子早日脱离危险。那时候真正体会到一个什么呢?就是说在最困难的时候、最危险的时候,真能救我们的只有佛法僧,谁都不好使。你看儿子遇难了,母亲再着急也没有办法——有钱也没办法,有势力也没办法,什么都不好使。
如果你能虔诚地去礼拜佛法僧,虔诚地供养佛法僧,你的灾难就会瞬间地由重变轻,所以佛法不可思议。咱们寺院去乞食也有规定,没有极特殊的情况是不允许让人买这买那的,不允许。乞食就乞食,不说让人“你供养什么”,从来不说。你供养就供养,不供养就完事。从来不说。但是为了救一个病人,有时候不得不说,在极特殊情况下才这么说的。但也有很多人,你跟他说了也白说,也有那老人,说:“我脑血栓了,我走不动了,早上都没吃饭啊,不行啊,没有东西。”说有病,说得挺可怜,你看我走都走不动。那时候说:“你布施一点就好了。”“不行啊,我早晨都没吃呢,我哪有东西给你们。对不起,你去下家吧。”就连一口食物他都不肯拿出来。哪怕你吃完了剩那一口也可以啊,也能给你种上福田,也会帮你解除一些痛苦。但是有的人他就不这么做。有时候看到这种迷的行为、这种愚痴的行为,也挺可怜。
有很多人想种上福田都没有机会,有的地区寺院少,所以这个行脚功德不可思议。现在咱们已经走到哪了呢?快到延安了。今天和亲融师、张居士还说呢,快到延安了。我看咱们这儿也卖枣呢,人家陕西那地方枣这么大,非常大。到那儿乞食,有时候那老百姓就给枣,一给就给那么一大堆。那儿满地都是枣。
一定要学会礼拜佛法僧,这是最吉祥的事情。但是我们现在有一种怪的现象,说让这个学佛的人在家修行,不要到寺院去,不要礼拜僧。这本身是不吉祥的事情,这种语言千万千万不能信。这种说法表面上是“护持”我们修行,实际上是破坏我们的修行,这是一个愚痴的做法,因为他不懂得佛法僧是三宝。我们必须得时常礼拜僧,才能不断地提起正念,不断地给我们吉祥、给我们力量。
讲到这儿呢,顺便讲一下,昨天王会长,还有老姚,还有郭院长,说:“师父别走了,中午得在这儿过斋,否则有些老居士于心不忍。”今天还是没这样做。为什么呢?佛在世时有这么一个故事。
佛去乞食的时候,遇到一个农民正在吃饭,佛就在那儿一站,然后农民就说:“沙门,你做什么呢?”佛说:“我乞食。”他说:“你乞食,你得劳动啊,你劳动才有饭吃,你不劳动哪来的饭吃?”佛就跟他讲,佛说:“我以这个柔软心为犁杖,以苦行为雨水,以什么……”说了很多,就是用心地修行,来耕心地的心田。说我也有耕种,我也有收获,我应该有吃的。这农民听到佛给他讲法,当时特别欢喜,马上供养释迦牟尼佛吃的,供养饮食。释迦牟尼佛没有吃。为什么没有吃?为什么不给他种福田?
因为佛的戒律是不能以法换食。(编者注:详见《杂阿含经》卷四第九十八。佛偈云:信心为种子,苦行为时雨,智慧为时轭,惭愧心为辕,正念自守护,是则善御者。包藏身口业,知食处内藏,真实为真乘,乐住为懈息,精进为废荒,安隐而速进。直往不转还,得到无忧处。如是耕田者,逮得甘露果;如是耕田者,不还受诸有。)包括出家人乞食也是这样。乞食的时候,当别人问的时候,一句半句就完事了。如果先给他讲法,你讲完了,他家的食物是不能乞的,否则遭世人讥嫌:你讲得这么好,无非为了吃的。会遭人讥嫌的。所以从这个故事来讲,咱们虽然到这儿讲法,讲完了就走,以免有以法换食这种嫌疑,招这样的讥嫌,这是不可以的。
但什么样的可以呢?就是来了就吃饭,吃完饭再讲,这不犯。如果先讲后吃,这就不行了,这就有以法换食这种嫌疑了。所以说大家应该理解,并不是不给大家种福田。释迦牟尼佛都这么做了,我们做弟子的也应该学,大家都应该学。
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