摘自《楞严奥义》 无行沙门 大虚敬述
【儒圣和道圣】
下面,「与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。」当年一直跟着佛陀出家修行,然后也随着来到了祇园精舍的大比丘僧总共有一千二百五十位,他们就是所谓的“常随众”了——生生世世,恒常追随佛陀的脚步去自利利他、去自觉觉他的修行者,都可以叫做佛的“常随众”。那么,我们是不是“常随众”呢?每个人都可以问问自己。这一千多位出家人,这么多人,他们个个都是已经获得了无漏解脱的大阿罗汉、大圣人,个个都是值得我们三界所有人天礼赞和供养的大福田——他们是真正的福田,不是深圳的这个“福田”。
像这些出世间的圣人,这些已经超越三界生死、超越一切烦恼束缚的出世间圣人,他们和一般世间推崇的圣人是不同的,相差不可以道里计。像孔子和老子,一个是儒圣,一个是道圣,他们是我们中国古代公认的大圣人,但是在显现上,如果拿我们佛教的标准来衡量的话,他们很明显并没有达到阿罗汉或者缘觉的境界,更不要说什么法身大士、地上菩萨了。我们看他们写的东西,大概就能知道他们的智慧和见地是属于哪个层面的,像孔子应该不出欲界,老子应该不出色无色界。
他们两位都是有着很高修养和内证功夫的世间圣贤,值得我们礼敬,但是在因缘法的显现里,却并没有什么证据可以表明,他们已经具足了相当于阿罗汉的断证功德,更没有像诸大菩萨那样,我执和法执都已经破除了,还有菩萨都有的慈悲心和菩提大愿,三解脱门的奥义,万法缘起性空、无我无生的中道智慧,以及六度万行等等,这些内容我们在《道德经》和《论语》里暂时都还看不出来。更不要说,拿他们和无上正等正觉的如来相比,那就更没有什么可比性了。
所以严格来讲,孔子和老子的学说还只是一般世间圣贤的学说,境界也还只是一般圣贤的境界,属于很高明的一种外道法,我们可以称之为善法。虽然是善法,远超凡俗,但毕竟仍然是外道,不破我执,就难断轮回。它们的理论和修法,在某些地方和佛法有一些相通,但更多的则是相异,这点大家要了解。
像有些大德说,孔子和老子都是菩萨化现的,这个相信应该只是一种方便说。其实从究竟的角度来讲,天下众生芸芸,所谓“黄花翠竹般若意,青山绿水古佛心”,又有哪个不是菩萨化现的?但是在事相上,在我们佛教里,阿罗汉和菩萨——这两个概念都是有着很明确的定义和标准的,要完全符合的才能称之为阿罗汉或菩萨,不是谁随便就能叫的。像我们很多学佛的人,平常见面,都爱互相尊称对方为“菩萨”,这个其实只是一种客气或提醒,如果我们没有自知之明,还真的就把自己当成是菩萨,那“菩萨”这个词就变成戏论了!
如果是真的菩萨或阿罗汉,那就一定会对生命和时空的真相、对六道轮回的真相了如指掌,同时也一定会了解心性和物质的真谛,因为了解,所以也一定说得出来,就算没有佛说的那么圆满,但也远远会比一般凡夫和外道要说得清楚,这是肯定的!所以老子和孔子到底是不是菩萨化现的?他们到底有没有达到菩萨的程度、高度?这个我们要持谨慎和保留的态度。
据记载,明朝的憨山大师曾经对老子有过一个判释,他说老子大概有那么两种可能性:如果老子最后能把无常和无我的义理体悟得很透彻的话,那么他应该判到辟支佛,也就是缘觉、独觉的层次,还不算究竟;如果《道德经》真是老子写的,而且是老子最后留下的内容,那么他只能被判到外道里面。老子说“恍兮惚兮,其中有物”,这个正好是识阴里面的东西,说明他还没有破识阴。那么老子在《道德经》之后有没有再留下东西?这个到现在都还没有确切的资料和证据,也不知道他最后修到哪个层次了?而且《道德经》究竟是不是老子写的?这也是个问题,所以憨山大师说有两种可能性。
憨山大师可是有明一代最顶尖的几个大师之一,学修圆融,通达无碍,他是公认的彻悟的大宗师、大祖师,丝毫不比唐宋的那些祖师差!我们现代某些知名的“上人”、“和尚”,在修持和见地上,相比于憨山大师,那差得可就不是一星半点了!所以那些人说孔子和老子是菩萨的化现,对这种话,我觉得还是憨山大师的评判比较稳妥、比较可靠些,不知道你们以为如何?元芳,你觉得怎样?
【破见和谤法】
作为已经宣誓皈命三宝的佛弟子,尤其是已经出家的佛弟子,你们千万不要因为现代某某名人的方便说或者胡说,就以为老子和孔子既然都是佛菩萨化现的,那么他们的学说我们也应该要大力弘扬,要大力推荐啰——听清楚,这样做的人其实是在不务正业!这种逻辑思维是有问题的,不是正思维。你们是佛弟子,是出家人,佛陀宣说的三藏十二部你都还没有好好研究、好好发扬,你却有时间去弘扬其它的,这个不是颠倒是什么?这个是典型的不务正业!
甚至,如果有出家人说,学习儒道是接引学佛的方便——嗯,作为方便可以,但是你不能越过底线,你不能说,儒道是学佛的基础,佛弟子必须要先学好儒道,或者必须要先学好《弟子规》才能学佛;乃至说什么《弟子规》是佛法的根本戒,不学《弟子规》就不能往生等等,那更是臭不可闻的屁话!这种说法就已经不是什么方便了,这是在谤佛谤法、误导众生!这是很明显的似是而非的谬见,甚至是彻头彻尾的邪见,一种很不清晰的颠倒见!什么时候我们学佛必须要先学儒道了?而且戒律是只有佛陀才能制定的,菩萨和阿罗汉都不行,请问《弟子规》是佛作的吗?连这个基本原则都不晓得就敢胡说八道的人,还真是无知者无畏啊!这是一种外行人或者半桶水的想当然,自以为圆融通达,却不晓得违背了佛陀的根本教言,知见已经偏了,这就叫做“离经一字,允为魔说”,又叫做不通教理,“开口便乱道”。
注意,现在我们不是在说儒道不好、不可以学、不可以去了解,而是在说学佛就是学佛,最好纯粹点,佛法不是大杂烩,佛法是永恒的、最完满的真理。佛法的核心是“了生死,出三界”,它是最究竟、最彻底的不共妙法,它和世间善法,和那些外道善法有着本质的、根本性的区别。对那些世间善法和外道善法,我们尊重归尊重,理解归理解,但是绝对不能乱,不能掺杂进佛法里,一旦乱了就会出事,就会出问题,最后我们佛教的教义就会被改变,变得面目全非,变成相似佛法,那我们这一代人就是在造孽了!
希望大家的基础知见要清晰,再重申一遍,弘扬传统文化本来是好事,以传统文化作为方便来接引学佛也是好事,但是我们要有一个原则和底线,那就是:绝对不能以破坏佛法的正见为代价!绝对不能说佛法的基础和根本戒就是《弟子规》,更不能说必须要学《弟子规》才能往生净土,这样说就是在破见,就是在谤法了,那会误导一大批盲目愚痴的初学者,实在是非常糊涂透顶的邪见!这样去宣传的人不但破坏了佛法,实际上连传统文化本身他也破坏了。就像如果有人说,学儒和学道的基础就是学基督,或者你要修仙,就必须要先学《弟子规》,这样外行的话,那儒家和道家也是不可能接受、承认的,这是很明显的扯谈。释道儒这三者之间,虽然在人天善法、在修福修定的层面有一些相通的地方,但是你往里深究的话就会发现,它们更多的是相异,在根本的“性空无我”的知见上它们相差太远了。这一点做法师的人在弘法的时候必须要说清楚,否则就会误导众生,戕人慧命,甚至从长远来看还会造成破灭佛法的恶果,那就很可怕了,比杀人放火还可怕,所以要一千一万个慎重。
身为出家佛子,当我们在帮助这个世界重建世道人心,重塑伦理道德的时候,对那些不相信佛法的人我们首先要以因果正理和十善业道来接引,实在是没有缘分、不愿意学佛的人,你才可以观察其因缘根器,介绍他们去学一些他们能接受的传统文化和外道善法,比如说《弟子规》和《感应篇》之类的,但是要切记:这是不得已的方便!
而且在说法的时候一定要把道理讲透彻,不能有误导和漏洞。但是在接引那些对佛法感兴趣,属于初学初信者——在接引这些人的时候,身为出家法师,你就不能随便劝人家去学什么儒家和道家了。我们必须要尽量严谨地按照佛陀制定的佛法架构来给众生说法,不能胡乱发挥,更不能妄自夹杂,不然佛法的传承就不能称之为“清净传承”了。因为在戒律里,像这个什么能学,什么不能学,其实是有很严格规定的,佛陀当年早就有过叮嘱,所以像我们这些比较专业的法师一听就知道,什么是胡扯,什么是狡诈地乱讲,但是很多业余的初学者就未必能分辨了。比如佛陀在《优婆塞戒经》里就曾经说过:“受三皈已(我们受了三皈依以后),造作痴业(由于不了解而又去造作了一些愚痴的罪业),受外道法、自在天语(比如去学习和接受了某些外道的法门、不究竟的法门,我们居然还广为赞叹和宣传它们),以是因缘,失于三皈(因为这样糊涂、没有正见的缘故,所以我们自己的三皈依戒也就在不知不觉中被自己给破坏掉了)。”
佛陀又讲:“若人信其能救一切怖畏,礼拜外道(如果有三宝弟子,去相信那些外道和他们供奉的神灵,能够救度他的一切苦难,消除他的一切恐惧,从而去礼敬和叩拜的话),是人则失三皈依法(那么这个人自然而然就会失去他三皈依的戒法,不再是佛弟子了)。”——为什么?因为他不依佛慧,开始“妄用其心”,不信佛智,开始相信外道,甚至开始“心外求法”,这就和佛说的解脱正道背道而驰了!其实,佛陀这样严格的规定是很有道理的,这是在爱护那些还没有建立正信和正见的初学者,怕他们一时糊涂,一不小心走偏走错,误了法身慧命,乃至断了菩提种子那就麻大烦了。注意,我这里说的是针对初学者,尤其是针对那些还没有正知正见的初学者,至于真正的菩萨和自认为是菩萨再来的,你们不在此例。
所以我们既然是学佛,那么理所当然的,就应该从佛说的三皈五戒和十善业道入手,从四圣谛、三法印和四念处入手,这才是正儿八经的基础,而不是从什么《论语》、《老子》,从什么《感应篇》和《弟子规》入手,那不是佛弟子该操心弘扬的东西。佛弟子要承担的是如来家业,而不是什么儒家或道家的家业,别搞错了。像这样儒道佛不分,像这样似是而非地教导大家去说、去做的人,说得严重点,他们其实是在有意无意地灭法!他们是在误导众生,混乱佛法!听清楚了吗?这个因果是非常可怕的,敢这样去干的人,那纯粹就是“厕所里点灯——找死”啊!
这其实是很微妙、很难分辨的一种魔,也是最可恶的,杀人不用刀!所以这方面的知见希望大家一定要清晰,心里要搞明白,千万不要被人一忽悠,就把单纯的佛法给搞混杂了。末法时代,我们佛教本来就已经被曲解、被扭曲得很厉害了,现在再来这样夹杂、胡搅一下,那真的就是雪上加霜,伤口上撒盐,实在是伤不起啊!所以大家最好要有一个冷静而慎密的头脑,不要学佛学了半天,三皈依和四圣谛都还搞不清楚,《三字经》和《弟子规》你倒是背得滚瓜烂熟的,那也太搞笑了。请问,你是在学佛吗?我看你是在盲修瞎练,浪费时间!呵呵,话不多说,自己想清楚取舍。
【次第和根本】
嗯,看来有必要再讲清楚一些。某些道理,如果你们自己不能正确地“依佛依法”去正思维,那师父没有办法,我只好反反复复、啰啰嗦嗦地唠叨一遍又一遍。像有的居士曾经提问,他说我是佛弟子,那是否意味着我皈依以后,那些世间法的书籍(包括善法和恶法),我们就一概不能看、不能学、不能读了呢?有的居士甚至还说,如果佛法是这样的狭隘,这样的分别,那我何必学佛?我干脆就不学佛了!唉,类似这样的思维,已经不是“头脑简单”所能形容的了,这是一种“邪思维”!典型的邪思邪见!不能“依佛依法”去慎思明辨,不能深入经藏去扎实闻思的人,那自然就会得到一些荒谬的、滑稽的、错误的结论。面对这些人,我经常会觉得自己很崩溃……实在是“无语问苍天”,搞不掂他们。
其实做为佛弟子,尤其是受过大乘佛法熏陶的佛弟子,那基本上是什么都可以学,什么都可以看的。你们还记得四弘誓愿里的那句“法门无量誓愿学”吗?发了菩提心的修行者,为利益众生,可以广学一切法,一切善法恶法你都可以去了解,但是这里面要有一个次第和原则,那就是:初学者必须要先具备闻思的基础,必须要先学习佛法的根本,树立正信和正见,这个时候的初学者不应该也不适合去翻阅其它,原因我们之前已经说过了;那么,当初学者具足正信和正见之后,他自然就会明白佛陀的苦心,他这时再去接触那些什么世间法、外道法,他就不会被迷惑、被误导了;这时的修行者,他再怎么看怎么学,都会以佛法为指归、为依止,毫不动摇,他会以正见的眼光来分辨和看待那些外道法,善用但不被惑乱——这就是我们要强调和坚持的大原则!这也是一个比较稳妥的修学次第。
很显然,菩萨广学一切法的目的,是为了能够善巧地摄受、接引众生,同归性海,同得解脱,所以对那些还是凡夫,还不是菩萨的初学者来说,我们最好还是要先把佛法给学好了,然后再去讨论、研究其它,这个次第不能乱,原则不能错,一乱一错就会出问题,就容易出问题。
像现在有些居士,甚至是出家人,他们对外宣说“学佛必须要先学会做人,要先学仁义礼智信”,所以他们劝人学《弟子规》,学习一些相似儒家或道家的东西,好像这才是修行的基础,而佛法则是高高在上的,一般人不能学——这种话咋一听好像很有道理,对吧?但其实这是最为严重的本末颠倒,是大邪见!这句话应该要反过来讲才对:必须要先学佛才能把人做好!必须要先学佛才能做好人!要想做好人,要想把人做好,就必须要先学佛,否则你学其它的任何学问都可能有偏差,都不能得究竟,不能算圆满!我们应该要这样去讲,这才是百分百的正见!为什么?
因为佛陀早已彻证实相,他所讲的法,每一字每一句,都是来自于自己的亲身体验,不是空谈,他自己做不到、不明白的事情,那是绝对不会说出来的;佛陀不但在出世间的解脱之法上是至高至善的,他老人家在那些世间法的修持上也是最透彻、最完满的!他讲述的因果、轮回、十善业道等等法理,都是基于对万法“缘起性空”这个真相的洞察,所以是正理,不是歪理,既非凡夫的糊涂迷信,也不是外道的邪见误导。因此在这个正理指导下的修行,不管是修福还是修慧,那才是最最正确的,最有可能达到世出世间法的极致,得到没有任何缺漏的果报。
而且,佛陀的教育是一种智慧的引导,他绝对理解和尊重每一个众生,他鼓励每一个人都去仔细思维他的教法,允许质疑,倡导实证,强调以实践作为“检验真理的唯一标准”——所以很显然,佛陀才是最具有说服力和公信力的好老师,佛法才是最根本、最平实、最适合普及大众的真实智慧,这才是我们做人和修行都要优先首选的基础,而非其它。
假如我们要搞教育的话,我们应该首先选择的是佛经,应该先推广这个。比如我们可以摘录一些佛说的《十善业道经》和《吉祥经》里的内容,淡化其宗教色彩,然后教给大众,教给孩子们,告诉他们因果缘起的正理,帮助他们树立正信和正见——这个事情不管从短期的,还是从长远的效果来看,那都是对老百姓、对社会人心非常有大用和大益的。那么,类似的、比较基础的、比较好的普及读物,在我们佛法里还有很多,我们佛弟子与其去推广《弟子规》,去推广这个在某些观念上存在严重误导的东西,那还真的不如去好好推广一下佛法呢,好好地给大众、给小朋友们传授一下基本的因果的道理,缘起的法则,这个才是正事!然后在这个基础之上,再善巧地把《弟子规》和传统文化里的一些符合佛法正见的东西结合起来,传授给下一代,这个才是百年大计,这才是一种比较稳妥的做法。
了解吗?师父这样讲,你们能听得清楚吗?这个问题我们已经啰嗦了很久,到这里就算是说透了,以后我们不会再多说。
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