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嘎玛仁波切:什么才是真正的佛?

发布时间:2024-08-14 01:20:47作者:心经问答网
嘎玛仁波切:什么才是真正的佛?

很多人经常都在思考,佛到底是什么?佛,在印度语当中就是:buddha,到了中国以后才变成佛陀,是从梵音演变过来的,翻译成中文就是“觉者”。如果按照原文理解,第一个字可以理解为:眼睛睁开了,看到了光明;第二个字可以理解为:开花结果。芸芸众生,因为无明,看不清自己的因果业力,看不清自己解脱的道路;所以一旦看清楚自己因果和业力的时候,就称为“觉悟者”了。而佛陀是真正清清楚楚,完全了解人的生老病死以及生命的来龙去脉。这样伟大的觉悟者,除了释迦牟尼佛以外,贤劫以来还有很多其他的佛。在密法当中,我们每个众生的内心都已经具有如来藏,在它还没有开花结果之前,称为如来藏,因为它还不是觉悟者,而这样的“觉悟”是有定义和具备一定条件的。真正的佛,必需具备四个身体、五种智慧,如果不具备这些条件,是不可以称为“佛”的。佛就是每个人内心当中真正觉悟的一面,释迦牟尼佛,是真正的完全觉悟者,而我们,是含苞待放的。

觉悟者需要具备四种条件,否则很多人看了一些书就以为这些自己都能做,当有了一些感受时,会误以为自己成佛了。在傲慢当中,有自以为是的傲慢,没有觉悟自认为觉悟了,没有开悟自认为开悟了。

以前我们在尼泊尔的时候,有一位美国人,他天天在布达塔下面打坐,有天他去找我们噶陀传承最老的一位活佛——迦扎仁波切,说:“活佛,我今天早上成佛了。”

迦扎仁波切说:“哦,成佛了,很好,随喜。你吃早饭了没有?”

他说:“我吃了。”

迦扎仁波切问:“为什么吃早饭?”

他说:“我饿了。”

迦扎仁波切说:“嗳,你这尊佛很了不起,还知道肚子饿了。”

实际上是在嘲笑他,后来当然他也慢慢发现,自己这尊佛不是一个真佛。

所以我们要明白成佛需要具备的几个要素,第一是四身,我们经常都听到法身、报身、化身、本质身。听着好像很简单,也很容易记住,实际上大家对这四个名词的概念还是模糊的,并不真正很清楚其中的含义。

我们每次皈依的时候都会说:清净我的气脉明点,成就佛的法身、报身、化身。整体来讲,本质身是什么呢?佛在法界空性当中无有罪业,在成佛的当下,之前的一切业力都完全清净了,无论是烦恼障还是所知障,都不再有任何障碍物,就好像整个天空当中没有月亮、没有星星、没有阳光,也没有任何污染,如虚空一般。但是,这样的虚空不代表什么都没有,是指空间里面的障碍全消除了。

虽然业力是净化了,但是充满着圆满高智商的大脑,那种遍知的能力没有消失,我们称这样的能力为法身。法身像什么呢?我们用电来做个比喻,电是看不见也摸不着的,但是它可以借助电线的引导,只要把电传过去,它马上就能产生效用。电存在于水里面,存在于风里面,存在于空气里面,尽虚空无所不在。但是,如果你没有能力接纳它的时候,又好像感觉不到它的存在一样,但实际上,它的能力时刻都完全充实的存在。就好像如果不把电插头插在插座里的时候,我们永远也无法感受到电的存在,只有把插头插上,相应的电器开始工作了,比如灯亮了,机器开始运转了,我们才知道,插座里是有电的存在的。

那么,佛也是这样,为了利益众生而以身体的形象显现出来,虽然在虚空当中,我们看不到风或水里面的电,那种佛的境界,但是,当我们了解,原来从风里可以接引电过来,从水里也可以接引电过来,从地底下也可以引电上来,甚至,当我们身体干燥的时候也可以产生静电,电的这种无处不在的能力,就称为法身。有能力传导、接引电的线路,有了能让灯泡发光的钨丝,借助这些物质,我们才可以真实的感觉到电是存在的。

但是如果没有这些物质的介入,我们完全无法感知电的存在,无法看见、无法摸到。所以,当这种能力幻化出我们可以看得到、摸得着的实物形象,当电通过电线、钨丝等等产生出有形的力量时,就称为报身。大部分我们可以看到的是装扮成国王形象,比如拉萨大昭寺里面的释迦牟尼佛,头上戴宝冠,身上穿彩衣,全身珠光宝气。在人世间就只有释迦牟尼佛,其他人都没有这个条件。金刚萨垛的像永远都是圆满的报身像,虽然我们现在看不见,但是当修行修到某个阶段的时候,一定就能看到了。

接着,当电接引到钨丝的时候,就开始放射出光芒照射着周围空间,这样的力量让在周围的每个人都可以真切、实际的感受并体会到的时候,那面对的就是化身了。

而依照经文,这四身当中的法身和本质身,因为障蔽还没有净化,是我们凡夫摸不着也看不见的。只有报身佛,或者菩萨们才有能力感受到。色身分为报身和化身,这样具备了三十二大丈夫相,八十种随好,有形体、有相貌的报身形相时,就是色身了。比如穿金戴银的观世音菩萨,只有成就、觉悟者或者菩萨们,最低也要理解、证悟空性以上的人才可以彼此相见,我们凡夫还是没有能力见到。我们凡夫可以看到的只有自现的色身。

因为佛菩萨为了利益众生,因慈悲而显现出的力量,比如有了电的钨丝放出的光芒,当它照亮一切的时候,就是为了让身为凡夫的我们可以真实感受到诸佛菩萨的慈悲护佑。这时候我们也就真真切切地看到殊胜的化身,比如穿着袈裟的释迦牟尼佛、以瑜伽士形象出现的莲花生大师以及达摩祖师都在印度诞生了。其实为了满足不同众生的需求,觉悟者们开始活生生以人的形象幻化显现的时候,那是为了利益人类的众生,因为是自现,最终这样的幻化是为了能够利益六道不同的众生,当然就不能只以人的形象出现。为了利益马,可能长得像马的样子;为了利益狗,可能长得像狗的样子等等,甚至还有在悬崖峭壁上出现个天然的佛像,天然的咒文或咒语的可能,这些是诸佛菩萨为了利益不同众生而显现出来的不同形象。比如像阿弥陀佛现的极乐世界,就不一定幻化出人的形象,因为深感众生可怜,阿弥陀佛慈悲幻化西方极乐世界出来,让众生暂时来度假,也就是阿弥陀佛的报身相,为了慈悲众生,而显现出化身的西方极乐世界。

释迦牟尼佛因为看到众生在世间上不断遭受种种苦难,就显现出一个出家人的形象,从35岁到80岁用讲经说法的方式调伏众生,用这样的形象显现一个化身佛。莲花生大师是以一个看起来像在家人,但修行觉悟又很高,当他觉得众生有所需要的时候,一面用很温和的形象,运用佛教的道德劝说的方式来利益众生;一面运用他威猛的法力利益众生,显现出这样两者合一,忿怒与寂静并存的境界来调伏各种各样不同根器与性格的众生。

所有这些都是化身佛。为了应众生的祈求,也许他可能会显现为一座山。佛经里面说,当在海中遇难的无助众生,发出求救的呼唤时,他可能就会化现成山,或者漂浮的浮木都完全有可能。甚至在很多圣地,当你非常虔诚的长时间祈祷,他就会从石头里面出现天然的佛像。甚至会出现殊胜的极乐世界,而人世间,比如藏区有很多大大小小不同的各个圣地都是幻化显现出来的。昌列寺就有很多天然形成化身佛:佛眼、法螺、班智达帽子、莲花生大师的鞋子,非常多。

其实这些显现,都是诸佛菩萨为了让凡夫众生不断生起强烈的信心,有时候甚至会从悬崖峭壁上自然的显现出来很多的天然佛像。尼泊尔的帕坪pharping,有一个印度教供奉象鼻财神像Ganesh的小庙,他们长年累月的不断虔诚供奉,逐渐发现象鼻财神像上面多了很多凸出来的一个个小佛像,去过的人都看到的,已经出现好几个了,现在还有好多还在里面正在慢慢显现的,已经隐隐约约可以看得很清楚就是一个一个小的度母像。

藏区的很多圣地到处都有这样的显现,甚至很多地方天然显现出来“嗡玛尼贝美吽”这些文字,昌列寺山下斜对面就有整排的“阿”字,“阿”是什么呢?最小的般若经。在黑色的悬崖峭壁上,白色石头显现出天然的字。昌列寺老庙侧面的一个角落,靠近泉水的石墙,也有一个“阿”字,也是天然显现出来的。

所以,这些都叫做化身,化身可以是阿弥陀佛的极乐世界,也可以是以人的形象显现,像伟大的释迦牟尼佛等等这些高僧大德的形象,甚至很多是以居士的形象出现,这都有可能。为了利益众生,他们无处不在。

四身具备了,成就究竟圆满的佛果,还需要具备五种智慧。五个智慧是什么呢?和刚才说的本质身一样,在法界当中本质清净圆满,叫做法界性智。

虽然业障清净了,但是智慧从来都没有消失过,而且越来越圆满的显露出来,所以叫大圆镜智,什么意思呢?镜子,是由玻璃和后面的反光涂层结合在一起之后,才能反射出物体的。镜子里面有什么东西存在么?没有,空空荡荡,干干净净。虽然没有任何东西存在于里面,但是只要你站在镜子前,不管好看的,不好看的;干净的不干净的,任何东西,镜子全部都有能力接纳,所有的一切都可以显现在里面。所以佛以及大成就者、大觉悟者就是已经完全具备遍知一切的能力了,智慧的光明已经完全展露出来了。智,就是光明的面向。镜子可以纳受一切的性质就和遍知一切者的能力一样,这样智慧的光明面,使得万事万物,没有一样是不能在里面显现出来的。对镜子来说,不会加以甄别,面前所有的景像全部都可以投射到里面,完全没有任何分别,但是显现的一清二楚,一一展现,如同镜子一样的智慧,叫做大圆镜智。

镜子里面,你也照,我也照,任何人都可以去照,有的长得好看,有的长得不好看,可以照出黄金,可以照出粪便,什么东西都可以照出来,镜子没有分别心,我喜欢的,好看的,美丽的我才显现出来;不喜欢,不好看,丑陋的,我就不显现。不会因为你不好看他不愿意照,你好看他就愿意照,你干净他要照,你不干净他不愿意照。没有像我们人这样的分别心,更没有对自己亲人的那种亲近感和对自己仇人的厌恶感,这些完全都不存在。佛对所有一切众生都是平等的,叫平等性智。

可以看到有很多人做伤天害理的事,作恶多端,是吧?但同时,也有很多好人,有智商高的、智商低的,有种族分别心的、没有种族分别心的,有学历高的、学历低的,人是很有分别心的,常常会依据自己的喜好、习气和需要去加以区分,好看的,讲好话的,看顺眼的,我们比较庆幸些长得还过得去,有些认为自己长得不好看的,或是自认为对方和自己不投缘的,要远离的。但是,佛不会做这样的分类。所以,没有这样的分别心,叫做平等性智。

虽然没有分别心,但是不代表好坏不分,连对与错都分不清楚。佛非常清楚,哪些是好人,哪些是坏人。你现在有难,他知道,你过得很好他也知道;你心有苦他知道,你心里很欢喜他也一样知道,所有众生不同的饥苦、喜乐,佛都清清楚楚,明明白白。可是,即使佛知道你有苦,也不代表你很快就能被佛度走,还要看自己的福报,更要看自己是不是努力。

佛教里有个很有名的公案:一个人掉到海里面去了,不停地祈祷,希望佛菩萨来救他。一会儿,一个救生圈漂过来了,他想佛会来救他的,继续等,救生圈漂走了。继续祈祷,很快一块浮木漂过来,他还要继续等佛祖来救他,很快浮木也漂走了。就这样错过了几次机会之后被海水吞噬了。死后看到阎罗王了还在埋怨,阎罗王不得不和他说,佛都已经两次来救你了,你怎么不抓住机会呢?能不能把握机会,要看我们自己有没有这样的智慧。这种善巧而且微妙的观察智慧,就叫妙观察智,佛陀对不同习气的众生完全能够观察到的智慧。所以,佛陀才需要那么辛苦的讲了八万四千个法门,就是因为我们众生的性格太复杂,习气太多,针对不同的习气需要不同的法门来度化,八万四千个法门就是这样才产生的。

听到这里,很多人都在担心佛这样太累了,因为我们每个人都有不同的业力和习气,这样一个个去调伏,佛会不会很辛苦啊。佛当然不会辛苦,因为佛不需要刻意去做任何事情,佛的事业是任运成就的。就像镜子一样,谁愿意照,只要站到镜子前,自然会把你原本自己看不见的脸倒映在里面,轻而易举就能看得清清楚楚,明明白白,但是镜子在这种照的过程中,什么动作都没有,一点都不累,谁来都一样。佛的智慧是任运成就的,所以叫做成所做智。这就是佛的五种智慧,只有完全具备了所有的四身和五智的时候,才可以称为佛。那么这样的佛,我们都具备,但是,目前我们还都只是个将要发芽,未来会含苞待放、开花结果的种子在里面。但是目前花都还没有开放,不像释迦牟尼佛和莲花生大师都具备了这些条件,是真正开放,并且完全觉悟的人。

我们追随并愿意皈依的就是具备本质身、法身、报身、化身这四种身体,法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所做智这五种智慧的这尊佛。

在深刻思考并理解之后,内心才会生起坚定的信心和决心,让自己也能鼓起勇气,努力在此生走上菩提大道,并最终也能成就与自己依止并追随的,与佛一般无二无别的究竟佛果。

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