善祥法师：公案禅机 伍、认识佛性 (六)无为性用 1.无心之用
发布时间：2024-08-10 01:20:10作者：心经问答网(一)公案本文
唐永徽年中，牛头山法融禅师于建初寺讲《大般若经》，听者云集。至灭静品，地为之震动。讲罢归山，博陵王与禅师请示佛法，谈论许多，后论及心用之境界。
(缘起于现象界，法融禅师依四祖嘱付，止牛头山俟机缘化众，起初三年，徒众缺粮，由师至丹阳化缘解决缺粮之苦。三年后于建初寺宣讲《大般若经》，当时地为之震动。引来无数慕法者。)
博陵王问牛头法融禅师曰：「恰恰用心时，若为安隐好？」
(识起迷情于心用时，应如何才是？若果真要起心用时，是否以安然稳定，或不为他人知为上策？)
法融禅师曰：「恰恰用心时，恰恰无心用。曲谭名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。」
(当汝恰要用心时，恰巧会发现汝真心无以为用。真心要能用，率直而出不觉得滞碍繁重。若用心时在名相上阐释，非为真心之用，故觉得劳碌心形。心入无所著之境界，是为无心，此时无心恰恰能起真心之用；若真心经常自起心用，那常用之心将趋于昏眛不灵，而起不了心用。但现在所说之无心状态，是心之不着一切有相，此境界与有心之用并不是非同也。)
(二)玄祥释解
1.前言
一个开悟自心性者或已达明心者，当能在无为性用中，体会自在无碍心性之功用，也就是所谓的体事体用。学佛者当先悟无为法，不住五蕴魔相中，不起幻化之能事，使妄心息灭，真心现起后，让真性主行。行者在悟真心后，自性寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为，《金刚经论》云，达此境界名为悟性空。得悟性空者，已得清净法身，率真法尔起用，不假思虑地能应缘而现法用，让真性主行，无妄想相随之境界，若达此境界者当能进一步去体会理事体用的道理。
既然言体事体用，应都是以无为法为根本，遇缘应缘时现起性用，以无为法为基础，产生无为性用。一般人在修行中产生种种魔相，或到识阴魔相中行者也许能入真实识用，依此产生种种幻化之能力。若此行者不能回归到无为常为之境界，以无为法为体，让空性应缘产生法用，丝毫不加以作意，就不能得到威灵莫测之境界。所以修有为诸外道行者，到此境界不能舍一切习气，以无为法来修入解脱，都是外道之行者。对于喜欢幻化之修行人，佛陀教化要趣入无为，就以《佛说幻士仁贤经》中言，世尊以幻士仁贤尊者，未学佛法前，都以幻术来幻现一切神变事，居心不良要以幻术来欺骗世尊，后世尊以无上的幻术将其降服后，教导以真正佛法，先求得内心的解脱，最后也告戒他善于幻化的仁贤尊者，当要：「四事奉修慈心，一曰救护幻化之人，二曰常开导人使持法，三曰度脱幻者，四曰使得无为。」
无为是一切法用之体，若一个修行人不得无为法之空体，光有真如性用，纵能起幻术而变化，对于解脱道不能悟得，来生当再来过。就如世尊度了仁贤幻士后，还是要他回归到无为法的基本面，才能得究竟涅槃境界。行者悟得空、无为境界后，始能得威灵莫测的性用，这是禅师所说的「无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。」
2.释题
本 公案名为「无心之用」，禅宗所说的无心是指有法无主、有相不黏，所以无心并非无觉、无知，无心是指离妄念之真心，非谓无心识，此心系远离善恶、美丑、大小、粗妙、凡圣、空有等之分别情识，处于不执着、不滞碍心性自由之境界，是谓无心。又如《宗镜录》中云：「若不起妄心，则能顺觉，所以云无心是道。」
若无分别识心生起，所称无心有五位，亦即诸转识不现起时之无心。此系法相宗针对第六意识暂时间断时，所立的五种无心之位。此五种无心位：无想天、无想定、灭尽定、极重睡眠(acittaka无心识)、极重闷绝(mūrcchā)。其境界细说如下，以便分别。
(1)无想天者：于色界之第四禅天共有八天(四禅三天加五净居天)，其中第三天(广果天)之别处即为无想天，果报胜况与广果天等齐。但生此天中，则除初生之时与命终之时暂时有想之外，其余中间之五百大劫，其不恒行之六识及心所皆断绝不起，无心、无想，是谓受无心之果报。
(2)无想定者：为生于无想天之因，乃异生凡夫(外道或凡夫)为生于无想天而修习之无心三昧。于色界之第三禅天共有三天，其中最后一天为遍净天。若已伏灭三禅天遍净天之贪，而未伏灭第四禅天以上之染污时，生起出离想之作意(即厌离低下之土而欣想彼天之果)而入此定，其时，不恒行之心及心所悉皆断灭，即第六识心王及诸善境界街灭，善境界者有凡圣具足的五遍行(触、作意、受、想、思)，修禅定者独有的五别境(胜欲、胜解、念、定、慧)，修天界善行及色界禅定者的十一善(信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、勤、安、不放逸、行舍、不害)等。
(3)灭尽定者：唯有圣者能得，系一种无漏之无心定。圣者修定时，生起以止息想作意而入此定。其时，不仅断灭不恒行之六识，且恒行染污之七识及与之相应之五遍行、别境之慧、我痴、我见、我慢、我爱等四烦恼与八随烦恼等，共十九法全部断灭，以七日为极限。
(4)极重睡眠者：是因极度疲乏之缘所引起，众生睡眠之时，眼耳鼻舌等六识昏昧，不能见闻觉知，故亦属无心之位。
(5)极重闷绝者：系因风热等之缘所引起，众生惊倒闷绝之时，六识昏昧，见闻觉知一时顿息。又因于此极重睡眠、极重闷绝二位中，六识皆不现行。气绝时亦无意识，属闷绝之最极，故应摄入极重闷绝。
简要言之，处此五位无心时，六识及其相应之心所皆不起现行，故称为实无心。
用者是自性依聚自性、性自性、相自性、四大种性、因自性、缘自性、成自性等七自性缘产生自性之性用，此时之性用若无妄习相随，即是禅宗所谓无心之用。所以无心之用是指自性应缘所产生之法用，行者以无心空体应缘，所产生缘起诸法，且诸法起时无一妄习相随，所以无心行者能让自性应缘、转缘、化境，最后自性能达：「寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为」等悟性空之「无心之用」。
3.语体文解
唐永徽年中，牛头山法融禅师于建初寺讲大般若经，听者云集。至灭静品，地为之震动。讲罢归山，博陵王与禅师请示佛法，谈论许多，后论及心用之境界。
唐高宗永徽(元年为公元六五○年)年中，牛头山法融禅师于建初寺讲《大般若经》，听者云集。《大般若经》共有600卷，当牛头山法融禅师讲到灭静品时，大地为之震动。当讲完经时回牛头山，五王之一的博陵王与禅师请示佛法，谈论许多，后论及心用之境界。
法融禅师(594～657)唐代禅僧，为牛头宗之开祖，世称牛头法融。润州延陵(江苏镇江)人，俗姓韦，十九岁即尽通经史，偶阅般若经，遂皈信佛法。更入茅山依炅法师出家，二十年中，专精匪懈，入大妙门。唐贞观十七年(643)，于牛头山幽栖寺北岩下别立禅室，潜修禅观，净侣四至，百有余人。四祖道信大师闻之，往付所受三祖僧璨大师之顿教法门。此后，以此山为中心之法系称为牛头宗，至慧忠禅师为止，称牛头六祖，其势盛极一时，至宋代以后渐衰。
按语说：「缘起于现象界，法融禅师依四祖嘱付，止牛头山俟机缘化众，起初三年，徒众缺粮，由师至丹阳化缘解决缺粮之苦。三年后于建初寺宣讲《大般若经》，当时地为之震动。引来无数慕法者。」禅宗四祖僧粲大师有日见牛头山中有异象，知有异人于此处修行，即前往化之，并教以真正的无上心法。后来牛头法融成道后，自化一方，为四祖旁出一脉者。法融禅师之下有智岩禅师、慧方禅师、法持禅师、智威禅师、慧忠禅师，合称牛头六祖。
博陵王问牛头法融禅师曰：「恰恰用心时，若为安隐好？」
博陵王崔玄暐先生问牛头法融禅师说：「恰恰要用心时，怎么能做到安然稳当，或入心密密处，不为人知境界？」心用有二相，一为作意起有为相，一为不作意以无为起有为相。禅宗行者或大乘佛子，当要能悟入无为境，在以无为起常为之用，如此当能自在无碍地成就一切佛法，也就能够安然稳当，并于心行密密中完全一切无用之法用。
按语说：「识起迷情于心用时，应如何才是？若果真要起心用时，是否以安然稳定，或不为他人知为上策？」若要安稳及密用，不得落于有为法之用，有为法之用有高低，依各人定力、念力大小产生法用，而无为法者就无高低之别，契经云：悟得阿耨多罗三藐三菩提者无有高下，用此无为空心即能成就一切佛事。
法融禅师曰：「恰恰用心时，恰恰无心用。曲谭名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。」
牛头法融禅师答说：「若一个有悟到空性者，起个要用心的念头，此时才知此心处空寂中，因无因缘故不能起心用，所以说恰恰用心时，恰恰无心用。若未达究竟行者，喜欢曲解佛法，谭论一些名相，这样对自己是很伤神的。若是行者悟空后有因缘来时，不经思虑而能质直应缘而说出，这样就显得轻松无繁琐、粗糙、殷重感。行者主要能守住空寂，才有无为空性常存之样，若真有因缘法来时，即能在无心中恰恰可以产生法用，所以说无心恰恰用。若用一次、二次、三四次用心后，不知去调理、磨刀，这样常用此心，此空心就不再寂然而住，就会失去其锐利之用，如此行者呈现常用恰恰无心可用，所以说「常用恰恰无」。现在我阐述性空缘起的道理，让您知道要常守空寂，就能产生心的妙用，当知此空心能产生妙用，此时心之用不是有心之用有何不同，其实都是一样的。不一样的地方只是一个因缘自性应缘而起心用，一个是依作意而起心用，两种心用本无不同，但若能以无心来产生心用，就能产生无限神用，且用之时又是轻松愉快。」
按语说：「当汝恰要用心时，恰巧会发现汝真心无以为用。真心要能用，率直而出不觉得滞碍繁重。若用心时在名相上阐释，非为真心之用，故觉得劳碌心形。心入无所著之境界，是为无心，此时无心恰恰能起真心之用；若真心经常自起心用，那常用之心将趋于昏眛不灵，而起不了心用。但现在所说之无心状态，是心之不着一切有相，此境界与有心之用并不是非同也。」总结一句话，学佛法当要悟空，能悟心空、性空，空性自然能应缘而起法用，这样不经心思而现之法用，就能神而化一切境，或是转一切境而无烦恼境现起。所以一个悟空行者，让心常处寂灭中，遇缘则能自起心用。行者记得用后当要调理、磨刀，不然常用又恰恰无可用矣！
(2006.03.06.撰于法尔)
