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净土法门法师:数学中的无穷大∞可以用在阿弥陀佛

发布时间:2024-06-03 01:21:00作者:心经问答网
净土法门法师:数学中的无穷大∞可以用在阿弥陀佛

「是义不然。盖极乐国土,常如一法,不为增多」。我们另外换一个比喻,比较好懂。这个比喻也是世尊自己说的,修行真证果了,证到佛果,转阿赖耶为大圆镜智,这个比喻好。镜子,镜子是我们再多,镜子没有增大,它都照见。少也是,再多也照见,镜子有没有扩大?没有。又何况弥陀的报土从哪来的?不是业力。诸位同学要晓得,我们这个报土是业力,业力随着我们念头的善恶、行为的善恶它起变化。我们的念头善、行为善,那是善业。善业所感,山河大地坚固,不会出问题,地面上树木花草茂盛,五谷丰登,人民安乐。极乐世界不是的,极乐世界是法性土,法性土就没有大小。其实要从理上讲,我们这个世界也是法性土,不过法性土里面住的一群造业的众生。极乐世界人不造业,不但善恶业不造了,染净业也不造了。不造业是纯净的法性土,法性没大小。

佛在经上说,一粒微尘里头有世界,那个世界里头又有微尘,微尘里头又有世界,微尘没放大,世界没缩小。净染是一如,像一样的,这个没法子解释。谁能够入微尘的世界?这个经上我们前面读过,普贤菩萨。普贤菩萨何以能入?他不起心、不动念就能入,起心动念就入不进去,不起心、不动念就能入。我们知道,初住菩萨就不起心、不动念,这《华严经》圆教,不起心、不动念、不分别、不执着,他能不能入?恐怕不能。什么原因?无始无明的习气太浓。所以佛说的就有道理,八地菩萨以上就能入,八地菩萨无始无明的习气淘汰得差不多,还剩一点点。那一点点大概不碍事,他能入,八地叫不动地,七地菩萨还不行。

这就是说,在西方极乐世界实报庄严土,里面自然有四十一个阶级,你在这里头修行,时间多久?三个阿僧祇劫。实在三个阿僧祇劫是对普通人讲的,因为这个无始无明习气没法子断,只有让它自然消除。不能用力,你想断它就错了,你这不是打妄想吗?那就更严重了。所以一切随其自然,时间久了,自然就没有。实报土里的人绝对没有起心动念,当然没有分别执着。在这个境界里要经历这么长的时间,习气自然没有了。极乐世界可能会快一些,为什么?实报土里面也有感应,实报土里面的菩萨有感,常寂光里面的如来有应。妙觉果位应身也不一定是等觉菩萨,因为这个里面有四十一个阶级的菩萨,我们有理由相信,这四十一个阶级,如来自然应现,自然帮助他们淘汰习气。

这个里头讲经,我们相信不是用语言,一般讲是放光,他不需要用语言,他以光明做佛事。本经里面讲弥陀如来放光十二种,所以叫十二光如来。不是那个境界,我们见到光只感到很稀奇,不晓得什么意思。他们知道,他们也不起心、不动念,肯定能帮助这些菩萨快速把习气断掉,要不然十方世界这些法身菩萨为什么都到极乐世界去?如果极乐世界不能帮助他把无始无明早一点断掉的话,他在任何地方都一样,用不着到极乐世界。这是我们来推理、想象的,应该是这样的。所以阿弥陀佛,我们相信阿弥陀佛早已经证得常寂光。他现身说法是在方便土、是在同居土,因为这个里头的人并没有真的见性,他受到法身菩萨的待遇,那是阿弥陀佛给他的,弥陀的福报赐给他的,这属于恩德。每天讲经说法,让他慢慢开悟、明白了,把起心动念放下,他就是真的阿惟越致,不是阿弥陀佛加持他的,他自己真得到。所以我们在大乘教里面学了这么多,对于这个「常如一法,不为增多」,或者我们说不为增减,我们能相信,我们不怀疑了。

「佛云一法」,实在讲,一切法融入不见增减。这个义理很深跟整个宇宙、整个法界融合成一体,心包太虚,量周沙界,小我跟大我合而为一。有没有这个现象?应该有。为什么?大宇宙跟微尘融合,不就是这个意思吗?微尘里头有世界,世界里头有微尘,这就融合成一体。你要问怎么个融法?常作如是观,自然就融。我们众生从来没有这种想法,不能融入;如果常有这种想法的话,可以融入。,一般人确实不能明了。我们也常常提到一句话,确实不太好懂。我们怎样把我们身体物质这个部分融入宇宙的物质,我们精神这一部分融入自性里面的见闻觉知?这就是法身。跟自性本具见闻觉知是一体,物质现象跟遍法界虚空界所有物质现象融成一体,这个境界是法身菩萨。入这个境界,真得大自在!《华严还源观》里面讲的三种周遍,你就证得。三种周遍,第一个周遍法界,第二个出生无尽,出生无尽可以说是,换句话说,影响无尽。第三个含容空有,

在这么多年来,我们遇到很多附身的,很多附体的,有一个人身上有一百多个附体,他的冤亲债主,那不是跟他融合在一体吗?他的眼耳鼻舌身任何部分都有很多众生。我们肉眼看不见,他怎么来融入的?他天天想你,你是他的冤家,他要来报复你、来整你,他就跟你融成一体。那我们要想,我们要跟阿弥陀佛融成一体,天天想他,天天念他,自然就融成一体,一个道理!所以要会,不会不行。中峰禅师在系念佛事里面说的这两句话,给我们很大的启示,他说「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心;此方即净土,净土即此方」,你看看是不是相容相即?


我们跟极乐世界融成一体,这个世界还会有灾难吗?所有灾难烟消云散,没有了。我们跟阿弥陀佛融成一体,还有生死吗?还有轮回吗?全没有了。这两句话给我们很大的启示。他自己要不能融入,这两句话说不出来;他能说得出来,可见他已经融入。禅宗的大德,他不是专修净土的。所以佛说一法,遍法界虚空界就这一法,确实真正融入之后是一法,再没有分别,再不会起心动念,这就是妙觉如来的境界。「义理甚深,众生难明」,不但众生难明,佛经上讲,声闻、缘觉、权教菩萨都不懂。大乘法里面,三贤位的菩萨有解悟,没证悟,八地以上才证得,那就是八地以上他才融入,那不是解悟,是证悟。

「故佛以大海为喻,以明其义。以大海喻极乐,诸水喻十方往生之士。诸水入海,大海不增。以喻十方往生,极乐之众亦不增也。又彼土大士重返秽土救度群生,其数亦无量,但极乐圣众亦无减少。」实在说,我们要不随顺众生知见,随顺如来知见,完全是法性在起作用,法性没有增减。到极乐世界这些人,我们也有理由相信,知恩报恩。弥陀给我们的恩德多大!到极乐世界享他的福报,得的身体跟他相同,一切受用也跟他相同,我们讲衣食住行,没有一样不相同,平等的。就像一个人投胎到帝王家做了太子,虽然很小,他享受是帝王之福

。我们到极乐世界比帝王超过太多太多了,享阿弥陀佛的福。天天听他讲经说法,他是法布施我们,我们开智慧。所以到极乐世界是得无量福,得无量智慧,究竟圆满的福慧双修是在极乐世界。能把这桩事情认清楚、肯定了,我相信你会一心一意求生净土,你会把这个世间所有一切统统放下,不会再放在心上,你心地干净了,真叫一尘不染。在这个世间肯定你能够落实普贤行,为什么?你会做到恒顺众生,随喜功德。不会把任何事情放在心上,心上只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都没有,这是一心求生净土。极乐世界上这些人,我刚才讲了,受弥陀这么大的恩。古大德在一个大道场修行,亲近一个善知识,亲近几十年,大彻大悟,他都不肯下山,为常住服务,为什么?报善知识的恩德。善知识圆寂他才离开。极乐世界肯定有这种人,成佛了,不离开极乐世界,报弥陀之恩。妨不妨碍重返秽土救度众生?不妨碍,分身去了;化身去了,本身没动。应化身去了,他个个都有这个能力,能化无量无边身,与一切众生感应道交,真的是不增不减。所以这法性土跟法性身没有增减的,没有大小的,这个世界是不可思议的世界。

「故云常如一法,宁有增减」,哪里会有增减?永远看不到增减。再多的人在一起,没看到他拥挤,好像都很悠闲自在的样子。「于一法中,无有增减之义」,这个「一法」就称性,只要称性,增减就没有。为什么?相是虚妄的,相是无碍的,《华严经》所讲的「理事无碍」,末后讲「事事无碍」,这才到究竟圆满。极乐世界是事事无碍的境界。在我们这个世界,只有如来的报土是事事无碍。四圣法界是理事无碍,六道里头是处处都是障碍,找不到无碍的地方,统是障碍。但是菩萨,法身菩萨、诸佛如来应化在我们这个世间,他也真的是事事无碍。所以他能够恒顺,顺众生顺得那么自然,一点勉强你都没有看到他,他真得自在。这就是他确确实实了解到凡所有相皆是虚妄,虚妄跟虚妄没障碍。我们今天有障碍是什么?我们把它当真,所以就变成障碍。

「兹再以世间数学之理为喻。数学有无量大或无限大」,我们学的时候,那个时候叫无穷大,一个意思。「以符号为∞」,这是很像两个圈一样,这个我们念书时学过。「谓其数之大,超越限量,故名无限大。」我们以这个符号加在一切有限之数,最后等于都是无量大、无限大。因为这个符号表无量大,或增某一个数,那是不是大于它?没有,它是无量大、无限大、无穷大,加再多的数字,或者减再多的数字,它还是一样的,还是无穷大。这是数学里头一个自然现象,不论是你增是减,它得的数字是相同的,就是不增不减。他这里说得好,无量大加一个数字,它就比别的更大,那就不是无量大;减一个数字,它就变小,它也不是无量大。所以它不增不减,不管加多少,不管减多少,得的数都是无穷大。故这个符号在数学里头代表「常如一法,宁可增减」。

「今极乐者」,现在极乐世界,「实为无限大中之无限大,盖已超逾一切世间之无量大矣」,它真超越了。怎么超越的?不起心、不动念,回归自性。自性是无量,阿弥陀佛的名号就是无量。数学上这个符号可以用在阿弥陀佛,阿弥陀佛就是这个符号。因为「阿」翻成中国的意思是无,「弥陀」是量,阿弥陀翻成中国的意思就是无量,后面加上这个佛,佛是觉,无量觉。佛也是智慧的意思,无量智慧,无量觉悟,换句话,加什么都是无量。它也是常如一法,无量这个字名词是常如一法,没有加减。加什么,也是阿弥陀;减什么,还是阿弥陀。阿弥陀是我们的自性,不是别的,是我们的真心,是我们的自性。佛经里面说,也是我们的法身,是我们的理体。如果要用现在哲学来讲,阿弥陀是本体,宇宙万有的本体。

「又上经文正显事事无碍不可思议」,这是讲到极处。清凉大师讲《华严》,跟我们讲四种无碍,第一个是理无碍,第二个是事无碍,第三个是理事无碍,最后一个是事事无碍,这讲圆了。所以极乐世界是华严世界,一点都不错,事事无碍的法界。「殊胜微妙境界。盖极乐即是华藏,故广狭自在」,没有广狭,一多自在。广狭没有了,就是空间没有了,没有空间才真正是无量。「一多相即」,一即是多,多即是一,一多不二。「互融互摄,非言思所能及」,言语说不出,你思想你也想不到。所以叫「言语道断,心行处灭」,你怎么说你都说不出来,你怎么想你也想不到,你不说不想了,境界就现前,就清清楚楚、明明了瞭。

这个里头互融互摄,我们要特别注意。我们如何能跟极乐世界互融互摄?如何能跟阿弥陀佛互融互摄?然后回过头来,与十法界一切众生互融互摄。法身菩萨确实如此,他跟地狱众生互融互摄,他决定没有分别执着。地狱众生本来是佛,为什么会堕地狱?一念错误、一念胡涂,不可以轻视他,他是好人,一念胡涂干了坏事。契入这个境界,对于造作什么样罪业的人,堕落在什么地方的时候,你都是平等心看待,你对他会尊重,你不会起厌恶。也就是说,真正做到平常心观一切法,平是平等,常就是此地讲的常如一法,我们自己才会契入。没有融入的时候,我们没契入。我们是跟佛契入了,跟众生没有契入,假的,没有融。一融一切融,一入一切入,跟花草树木融为一体,跟山河大地融为一体,跟虚空法界融为一体,这真的契入了,这个境界里多自在,这真叫得大自在!我们再看后面这一段,这后头一段是「结归弥陀」。

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