问：《无量寿经》云：‘若欲食时。七宝钵器。自然在前。百味饮食。自然盈满。虽有此食。实无食者。但见色闻香。以意为食。’请问‘若欲’是动了妄念吗？若真有起心动念，五欲的其他四欲亦会起现行吗？

答：这是属于初往生的人，到达极乐世界时间不久，他还有这个习气，习气一现行，境界就现前。由此可知，西方极乐世界无不是随心所欲，所谓是‘心想事成’。这是食，其余的还有财色名利种种欲望，会不会现前？可能会现前。现前会不会造业？不会造业。为什么？一现前，立刻就知道了，就觉悟了，所以见色闻香的境界就消失了。因此，在西方极乐世界断烦恼、断习气快，原因在此。

在西方极乐世界，所接触的都是诸上善人俱会一处。莲池大师与蕅益大师为我们解释‘上善’，是指等觉菩萨，如观音菩萨、势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们环绕在你的周围，不管你起什么妄想，他们都有方法帮助你。所以，西方极乐世界的修行环境好，那是一切诸佛世界都不能相比的。

我们修学有疑惑，一定要清楚，因为‘疑’是菩萨修行最大的障碍。我们对于世尊、弥陀及这些诸大菩萨决定没有疑惑，对于我们的道业就有很大的帮助。所以，有疑要问，要断疑生信。

问：一切‘唯心所现，唯识所变’，请问佛菩萨是否也是如此？‘一切法从心想生’到底应如何想，或是不想？

答：你若不想就是修无想定，果报在四禅无想天，无想天是外道天。你定功成就了，能伏住妄想，等到哪一天妄念又起来，你伏不住就堕落了。我们肯定自己是博地凡夫，妄想很多，怎么办？佛菩萨教导我们想善不要想恶，因为想恶与三恶道感应，想善与三善道感应。

一切法从心想生，想贪嗔痴就是饿鬼、地狱、畜生，想五戒十善就是人天福报。由此可知，佛菩萨为何教我们念佛、想佛？念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，将来果报在极乐世界，所以往生到极乐世界也是从心想生。凡夫学佛没有第二个方法，决定要随顺经典的教诲，佛教导我们做的决定要遵守。

念佛决定要修十善业，《无量寿经》教导我们修行的纲领，就是‘善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染’。《观经》的‘净业三福’是学佛的基础。世尊教导韦提希夫人，就是教导我们大众，世尊尚未教她念佛的方法之前，先教她扎根，把修学的基础打好。‘净业三福’第一条是‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’；第二条是‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’。我们不受三皈怎么行？不受三皈，不受五戒，就自以为是，那是贪嗔痴慢在作祟，这是严重的烦恼。诸佛菩萨、祖师大德为我们示现谦虚，对一切人事物都恭敬，所以我们要从谦敬中去学习。

问：请问‘尘沙烦恼’与‘无明烦恼’是什么？

答：‘尘沙’是比喻，比喻数量多。你的烦恼太多了，从早到晚，从年初一到腊月三十，你要是用计算机去算，算不出有多少烦恼，所以比喻作尘沙。‘无明烦恼’是对于一切事理、性相、因果都不能明了。这些事情本来是明白的，明白这些理事、性相、因果的人，就称作‘佛菩萨’，不明白的人就称作‘凡夫’。

问：《无量寿经》证信序的‘众成就’提到：‘欲界天、色界天、诸天梵众，悉共大会’，经文中没有提到无色界天，请问无色界天是否参加这个法会？

答：无色界天不能参加这个法会，因为它是佛经讲的八难之一。无色界天也称作‘长寿天’，人住在这种天里面，什么都不想学，佛来了也不理。这种天是六道最高的地方，没有佛法，所以属于八难之一。‘八难’是指遭什么难？没有圣贤人教导。因此，无色界天没有参加法会。

问：弟子对《楞严经》的一部分内容始终弄不明白，即是富楼那问佛：‘若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相。’‘无状忽生山河大地’涉及世界最初起源，请问最初的湛然真性是否是佛性？如果不是，那是什么？如果是，岂不是有佛无状而生山河大地？修成佛岂不又有无明产生？经文中解释‘又如金矿杂于精金，其金一纯，更不成杂’，问题说金矿杂于精金，不能同‘若此妙觉本妙觉明与如来心不增不减’比较，金矿杂于精金已经不明了，非为妙觉觉明如来心，请开示。

答：这个问题不是几句话能讲得清楚，你可以详细去读第四卷，这段经文是富楼那尊者提出来的，释迦牟尼佛为他解答。经文若是念不懂，你可以去研究注解。《楞严经》注解最着名的，古时候的代表是宋朝《长水疏》和明朝《楞严经正脉疏》。近代人对《楞严经》的着述也有十几种，而以圆瑛法师的《楞严经讲义》比较通俗，《楞严直解》比较扼要，这些着述都可以做参考。

问：《无量寿经》云：‘知土如影像，恒发弘誓心’，请问意思为何？

答：这两句经文，前面一句就是《金刚经》讲的‘凡所有相，皆是虚妄’、‘一切有为法，如梦幻泡影’，这是讲宇宙人生的真相。在事实真相中，我们应该如何做？佛菩萨绝不消极，决不是‘一切如梦幻泡影’，什么都不做了。而是‘恒发弘誓心’，恒是永远没有间断，弘誓就是四弘誓愿。菩萨在修学时，弘愿永远在推动他，即使成佛之后，弘愿也不间断，这才是‘无缘大慈，同体大悲’。

有许多人误会学佛是消极的，而佛法绝不消极，佛法是无比的积极。佛教菩萨勇猛精进，从什么地方精进？就是誓愿精进。在没有成佛之前，断烦恼、学法门，成佛道是自利利他；成佛之后，自利圆满了，就纯粹为利他，利益一切众生，哪有消极？如果释迦牟尼佛消极，他就不必到这个世间示现八相成道，教化众生。由此，我们能体会到佛法积极的一面，这一面才真正令人敬佩，决不是自悟就好了。

既然一切都是梦幻泡影，何以还要积极的发弘誓愿？因为虚空法界是一体，有的众生没有觉悟，我们要帮助众生觉悟。就像这个身体局部麻木了，我们要不要帮它治疗？譬如你的腿麻木了，你的手当然会替它揉一揉。所以，一切诸佛菩萨‘无缘大慈，同体大悲’是没有条件的，他知道虚空法界一切众生与自己是一体。而众生有分别，不知道一切众生与自己是一体，所以分自分他，就错在此地。

‘心性幻化虚空法界’，虚空法界从哪里来的？《华严经》云：‘唯心所现，唯识所变。’虚空法界是心性变现出来的。芸芸众生和太空中的无量星球，从哪里来的？‘根身影现国土众生’，就是根身变现出来的。你真的明白了这个事实真相就开悟了，才知道‘心性虚空法界一体，根身国土众生不二’。你的慈悲心就像诸佛、法身菩萨一样，自自然然流露出来，还需要别人来求你吗？《无量寿经》云：‘作众生不请之友。’哪里还要人请？要人请，你就不慈悲了。所以，‘知土如影像，恒发弘誓心’是这么来的。

这当中的事与理，我们都要清楚，自己的愿心才发得起来。否则，天天念四弘誓愿，念的是佛菩萨的，自己的四弘誓愿没有念出来，就得不到一点利益。所以，一定要把自己的四弘誓愿念出来，才是真实功德。

问：请问‘生则决定生，去则实不去’这两句话的意思为何？

答：讲得比较深远，‘生则决定生’是你的境界提升。‘去则实不去’，因为虚空法界国土众生是一不是二，你往哪里去？《中观论》说‘八不’，就是形容这个事实真相，如来果地上如是，凡夫亦复如是。六祖说：‘不一样是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。’生佛不二是大乘法常讲的，差别何在？差别是佛觉悟，知道是不二，众生偏说是二。这是因为众生的观念、思惟违背了事实真相，所以称作‘凡夫’。众生与佛的差别在于迷悟，除迷悟之外，一切体、相、作用都无差别。

这个我们现在体会不到没有关系，要慢慢在修行功夫里面证实，这不是文字、言说，是要自己亲证的境界，没有入这个境界就很难懂。虽然自己没有这个境界，但总希望有一天能契入这个境界。实在没有办法证得，就老实念佛求生净土，到西方极乐世界保证能入这个境界，而且非常快速。见了阿弥陀佛就懂了，没见阿弥陀佛，要靠自己修行功夫，实在是不容易，因为你必须把妄想、分别、执着断尽才会懂。你今天不懂，就是因为有妄想、分别、执着，障碍了悟门、智慧。

问：《无量寿经》说：‘佛告弥勒，此诸众生，亦复如是’，至‘往昔世中，过失尽已，然后乃出’。《无量寿经注解》中提到，‘义寂云，但望胜乐，劣乐为苦，如欣上者，厌下劣定为粗苦等，虽名为苦，非苦受也。’请问其义理为何？

答：这含义很深，实在讲，苦乐从哪里来的？从妄想、分别、执着来的。如果人离开妄想、分别、执着，受是平等的，在极乐世界没有乐受，不会感觉得快乐，在阿鼻地狱也不会感觉得有苦受。为什么？你的心是平等、清净。凡是有苦乐之受，这是凡夫，不是圣人。佛讲经随顺凡夫境界来说有苦乐，如果随顺如来果地的境界是清净寂灭。

《仁王经》讲五忍菩萨，最高的境界是寂灭忍，寂是寂静，灭是灭妄想、灭分别、灭执着。妄想、分别、执着都灭了，哪里还有苦乐？我们就以禅宗惠能大师所说的例子来讲，‘苦乐是二法，二法不是佛法，佛法是不二法’。你会吗？如果入不二法，我们现在这个地方，是不是华藏世界、是不是极乐世界？再问问你，这个地方是不是阿鼻地狱、是不是饿鬼法界？你从这个地方去参，才能懂得真实义。所以，佛说一切法都是方便法，到最后佛告诉你，佛法也不能执着，‘法尚应舍，何况非法’，你就真正契入不二法门，契入一真法界。

极乐世界是不是真有？真有。我们现在住的地球，是不是真有？真有。我们这个地球真有，极乐世界也真有，一有一切有。阿鼻地狱是不是真有？真有。十法界依正庄严历历不爽，只要你妄想、分别、执着没断，无量的不同时空维次，它确实有。假如你把妄想、分别、执着都断了，都放下了，这境界有没有？还是有，虽有但没有障碍，就是《华严经》讲的‘理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍’，就变成无障碍的法界。无碍就是一，所以《华严经》说：‘一即是多，多即是一，一多不二。’‘一’就是无障碍，‘多’就是无量无边的法界，就是无量无边不同空间维次。所以，觉悟的人在乐没有乐受，在苦没有苦受，不是没有苦、没有乐。

我们何以有苦乐受？因为执着有个‘我’，我受了。‘我’是什么？‘我’是一个抽象的概念，不是事实，在《百法》里面是属于不相应行法。你执着这个抽象的概念，就有苦有乐，就有迷有悟，有善有恶，有因有果。所以，虽然知道万法皆空，我们还是要断恶修善，还是要破迷开悟。

问：请问‘诸法空相’如何理解？

答：‘诸法空相’的意义，就是说一切法都没有自体，都是因缘和合而现的幻相。相有，但不是真实的。真妄的定义：永恒不变的就是真；会变化的，无论变化的速度快慢，都不是真实的，就是妄。明白这个定义，我们就晓得人身不是真的。为什么？它会变化，它有生老病死，刹那刹那在衰老，所谓是青春不驻。

人是空相，一切动物、植物、矿物都不例外，因为山河大地、星球，乃至太阳系也有毁灭的一天，不过它的速度比较缓慢。所以，一切诸法都是刹那刹那在变迁，不是真实永恒的存在，这种现象就称为‘诸法空相’。

问：请问‘真空妙有’和‘一真法界’有关系吗？

答：有关系。真空妙有就是一真法界，一真法界就是真空妙有，说法不一样，境界是相同的。如果我们契入真空妙有的境界，就证得一真法界，证得一真法界一定是空有不二，就是大乘法讲的‘入不二法门’。真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二。《心经》云：‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色’，就是不二的意思。‘色’就是妙有，‘空’就是真空，这是诸佛如来果地上的境界。

问：请问‘无我’、‘自性’意思为何？与天主教信仰有何异同？

答：佛法说‘无我’，是无一切众生执着的‘我’，没有这个‘我’，只有真我。大乘佛法讲‘四净德’，就是‘常、乐、我、净’。‘常’是一般人讲的永恒、永生；‘乐’是一切苦都没有了；‘我’是自己能作主，自己能自在。譬如，你希望年年十八岁，但是做不到，因为会衰老，你就没有‘我’。佛法里面得大自在，那是真我。‘净’是清净，身心清净、境界清净，这是自性本来具足的性德。现在这个相变了，佛说是‘依报随着正报转’，正报是心、念头，我们的心不善，把本善的一真法界变成了十法界。

境界确实是随心转的，今天这个环境如此污染、不善，如果我的心清净、纯善，我居住的环境就是清净、纯善的。他的心不清净，行不善，即使他生活在一真法界，一真法界会变现虚幻的法界，他在里面就会受苦受难。佛菩萨的心纯净、行为纯善，即使在地狱里面，他也是住一真法界。

释迦牟尼佛当年在世，示现三衣一钵，天天去托钵，实际上他生活在一真法界，虽跟我们的身体同住，境界、受用完全不相同。这个道理并不难懂，比如说我们几个人在一起，每个人的境界都不一样，有人生活很欢喜，有人生活忧悲苦恼，所以境随心转，这是真的。

由此可知，境不是真的，身也不是真的，心也不是真的。真心是不动的，真心是离念的，我们还会起心动念，这是妄心，不是真心。真心现前，用智了，你就是法身菩萨。

十法界里面，都是用妄心，到一真法界的圆教初住菩萨以上，他们用真心，不用妄心，所以永远住一真法界。但是他们可以应化在十法界里面，虽然应化，应化身还是住一真法界，这个道理与事实真相都要懂得。

与天主教的信仰有没有异同？不一样，天主教的信仰是生到天道。我们观察天主教的修行，他没有离欲，就是没有离开财色名食睡，没有离开‘我相、人相、众生相、寿者相’，也没有离开‘我见、人见、众生见、寿者见’。由此可知，可以肯定他没有离开六道轮回，而是生到欲界天。如果不断五欲六尘，他在欲界天；五欲六尘断了，心地清净，财色名食睡的观念没有了，就生色界天，但还出不了六道轮回。这是不同之处。