佛法让人生更美好2

菩提心是修行的根本

什么叫菩提心？菩提心就是觉悟心和愿力心。菩提心，即自觉觉他的心，自利利人的心。即是上求佛道，下化众生的大愿心。上求佛道，是启迪智慧，是自利；下化众生，是培植福德，是利人。

净土是大乘法门，必须要发菩提心，才能战胜业力。渡生的弘愿，无穷的力量，才能消除多生业障，不怕任何挫折。这是往生净土，成佛渡生的重要保证。

菩提心是我们法身慧命的种子，是成佛的种子。菩提心称为“善中之王”，发心是因，成佛是果。所以说，“初发心时便成正觉”，只要发了菩提心，就超过历劫修行的功德。 印光大师说：“菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，其力甚大，而且迅速；其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。”发了菩提心，好象机器接通电源一样，力量更大、更迅速。对于消除业障，增长福德智慧，不是一般福德善根所能相比的。

在社会上，要成就一番事业，也需要动力。但这种动力，不外乎为个人利益或集团的利益。如果你仅仅为个人利益出发，完全没有想到我的事业是要利益众生，一切都从自私自利出发，别人不会支持；为某一个集团的利益，其他集团不支持，更不可能获得诸佛菩萨的加持，龙天的拥护。

对学佛的人来说，愿力就是动力。修净土法门，发菩提心就更具有重大意义。我们学习《无量寿经》里“三辈往生第二十四品”提出“发菩提心，一向专念阿弥陀佛。”这十二个字，就是“净土法门正行的纲领”。净土法门的总纲领是信、愿、行。发菩提心就包括真信、切愿在内，一向专念阿弥陀佛，就是真行。实际上这十二个字，就把净土法门的总纲领完全包括在内。

菩提心的力量不可思议，诸佛菩萨都是靠愿力成就。地藏菩萨称为“大愿王”，示现为婆罗门女，救母出地狱，扩大愿心，渡一切众生，成为等觉菩萨，给我们提供一个愿力成就的好榜样。

现代台湾创办“慈济功德会”的证严法师，以一平凡的比丘尼，干出极不平凡的、影响全世界的慈悲济世的大事业。当初人们怀疑她靠什么背景？有什么力量？她回答：做佛教的事业，我依佛的教导！相信“愿心有多大，力量就有多大，成就便有多大”，这是经得起实践检验的名言。因为这个愿力得到诸佛菩萨的加持、龙天的拥护、群众的信赖和支持，还有什么事业不能成就呢？

所以我们学佛一定要发菩提心，才能扩大心量，消除业障，增长福慧，往生净土，成佛渡众生。

发菩提心是要渡众生，帮助众生离苦得乐。弘法利生就是最好的实践，用佛法来帮助众生离苦得乐。实践菩提愿心的过程也是我们修行的过程。在弘法利生中既能够不断培植自己的福德智慧，也能够消除自己的业障，为自己的往生积累资粮。 首先，我们应明确净土是二力法门，往生要靠弥陀愿力接引，又要靠自己的信、愿、行！

藕益大师说得很明白“得生与否，全在信愿之有无。”说明能不能往生净土，完全取决于有无真信、切愿！

印光大师说：“念佛之法，首重信愿。信愿真切，虽未能心中清净（念佛没达到一心不乱）也可往生。”为什么？因为你的心至诚恳切，便和弥陀愿力感应道交，就能蒙佛愿力接引。印光大师以大江大海来做比喻：大江大海虽不可能平静无波，只要没有狂风巨浪，天空的月影还是能显现出来。

同样修念佛法门，由于愿心不同，结果不一样。有的人念佛，只求自了，不管别人，不想做弘法利生的事，认为会耽搁自己念佛。这和弥陀愿心怎么能相应呢？我们天天学四十八愿，每条都是渡众生往生净土，让众生都成佛。

所以，弘一法师说：“唯求自利的人，不能往生。”李炳南老居士说：“修净土必须广为人说，只求自了，不能往生。”这就很清楚，不发菩提心，你就是念佛念到一心不乱，也不能往生，因为往生要靠弥陀愿力接引。

我们学佛的人遵照佛陀教育，平时劝人觉悟，叫做法布施，能够获得智慧的果报。劝人念佛求生净土，是最大的法布施，不是其他法布施所能比的。

印光大师说：“自未得渡，先渡人者，菩萨发心。是则唯欲利人者，正完成其自利，而唯欲自利者，乃是所以自害也。”

净空法师说：“渡，就是帮助，帮助众生就是帮助自己，成就众生就是成就自己。

成就自己的清净、平等、慈悲，这个是佛法。我们真的这样修法，这一生决定能上品往生。”

我们都是凡夫，心量很小。印光大师教导我们，发心要由小到大，由近及远，推己及人，从自己的亲属、朋友再扩大到众生。其实渡众生，就包括你自己和你的亲属在内，都是众生嘛！

一句阿弥陀佛，哪个不会念？偏偏不容易念。极乐世界，那个不愿生，可是少有人往生。这主要由于念佛的人不懂菩提心，不知离相念佛（就是实相念佛）。

念佛必须持戒，不持戒就不是佛法。“持戒念佛”是修净业的守则。《楞严经》说“摄心为戒。”心中没有愿力就是犯戒，不信因果，没有正见，处处攀缘，瞧不起众生，见世间过，心外求法，不知内心觉悟就是犯，没有做到摄心为戒。只有戒行清净，身心才会清净，净土法门是末法众生的对症良药。德行、愿力是我们往生净土的必具资粮。

学佛的根本重在落实

大乘佛法以圆成佛果为其目的，以法性空慧为方便，以愿力相续证无上菩提。要达到成佛的果位，必须发大誓愿，行菩萨道，广行六度万行，证悟甚深不二法门，中道实相义，诸法尽证无余，始成佛道。

修行要亲自实践，亲自与诸法义谛相应。若不实践三藏圣典，身心懈怠，沉迷五欲六尘，口但说空，行在有中，此人欲证成佛道，遥遥无期，终无是处。

口口声声喊要成佛，而身心所为皆不与佛法相应，业力所牵引，身不由己，无法控制，心地奔驰于世间染污之欲。此人愚昧，如说食数宝，终不可得，佛门谓之痴人说梦话。

有少数人懂得一点佛法，因而自满自得，就不想再向前迈进。又有些人学点佛法之后，内心生大我慢，贡高凌人，藐视同道，甚至狂妄着魔，而不得自知，自谓我是某古佛某菩萨降世，我是祖师转世，某真人投生，内心毫无惭愧之念，更不懂得羞耻！因而，自导自演自唱，不休不止，甚可怜悯!十方诸佛对此辈之人亦无奈，诸菩萨亦摇头，祖师皆叹气!

众生造业自缚，挡也挡不住，劝也劝不听，说也说不动，渡也渡不了。众生没有正知正见，再加上自己业障深重，习气不断流露，心做不了主，坚固的我执意识，顽抗到底，业障到底是业障，如钢钉钉在墙壁，始终拔不起来。这么一来，最后岂不是自己倒霉吗?吃亏的会是谁呢?轮回生死的又是谁呢?凡夫受尽无量苦难是那么好玩的吗? 众生聪明反被聪明误。中外古今，有无数的聪明人，这些小聪明的人，哪个能够证成菩提的?全部被聪明所耽误了，耽误了他的青春，耽误了他的前途，耽误了他一生，耽误他的法身慧命，耽误他了脱生死的机缘，破坏了他的正知正见，因而堕落进无明的窠臼里。

聪明与智慧是截然不同的，有何不同?分别如下：聪明是无明的反射，聪明会误事，聪明无法证见真相，聪明是分别外在人我是非的祸根，聪明是轮回生死的猴精，聪明是一切苦难的枢纽，聪明是私欲占有的枭雄，聪明是破坏正见的关键。

悟性是学佛的根本

师父的弟子问其成功原因，师曰：“吃饭、睡觉”。弟子思索多日不解其意，又问师傅：“吃饭、睡觉怎么可以成功？”答曰：“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。”弟子这才省悟。一个人生活在世界上，该干什么的时候就干什么，干什么都必须一心一意,制心一处,无事不成.

有一个大居士向师父求教时，自己先谈了一番高论。师父一边静听，一边倒茶。茶杯满了，师父仍往里倒，直到茶水溢漫到茶几上，这位大居士急了，说：杯都满了，怎么还往里倒呢？师父呵呵笑道：是么？满了就倒不进去了？这位大居士当下便悟.学有所增,道有所损,去掉分别,妄想,执著,所知障,才能见到自性.

有一位居士在山上不避风雨地打坐，师父便在他旁边哗哗地磨砖。打坐的居士被噪得烦躁不安，问师：“磨砖做什么？师说：“磨砖做镜。”居士又问：“磨砖能做镜吗？”师问：“磨砖不能做镜，枯坐便能成佛吗？”打坐的居士一听，悟了，打起包裹下山，云游天下，请教明师去了。实践出真知，实践出成果。一个不明佛理的人,不深信因果,没有恭敬心,没有孝心,没有忏悔心,没有感恩心,没有报恩心,没有愿力心,有求的心,攀缘的心,自私自利的心去山上打坐,也不能明心见性.要在生活中借境炼心，将凡心转成菩提心,时时让菩提心起作用.心能转境在打坐才能见到自性.

一些禅道颇深的人都极欣赏这句禅语：“见山是山，见水是水；见山不是山，见水不是水；见山还是山，见水还是水。”

“未参禅时见山是山，既参禅后，见山还是山，可悟禅之后，见山又是山。”做任何事情重在过程，有落实三福,六度,十大愿王普贤行的过程，才会有理想的结果。

禅道禅智也是中华民族的智慧结晶。禅道可悟，禅道需悟，各人各有其悟。对于禅道，有心悟得之，就在每个人日常生活的每时每刻，悟到得到。

怎样理解出家的真实义

出家是佛教用语，出家就是剃除须发为僧尼，遁入空门修八正道，做佛陀教育的传播者！更重要的是出烦恼之家，出生死之家，出欲望、出贪嗔痴之家，出邪知邪见之家，出自私自利之家，出迷惑的家而入觉悟的大家；舍我见、他见、身见的家而入佛知见的大家；完善人格，觉悟人生，统领大众，利益有情众生。真正的出家是出六道轮回之家，这才是出家的真实义所在。

在凡尘当中，往往有许多人一遇到一点什么挫折或打击，就会说“我要出家。”或者说“我想出家。”之类的话，其实大多数人根本就不理解出家的真正涵义。好多人都错误地把寺院当作避难所，把出家当作解脱，以为进了寺院就能清净解脱，其实心净则处处净，心安则处处安！知见不正心怎能净？德行不够心怎能安？心中不明佛理，就是出家心里也不能清净，出家也出不了六道，那只是身出家而心未出家。有场无道瞎胡闹，忙来忙去忙六道，不明佛理误众生，造啥业来受啥报。出家是承担如来家业，续佛慧命，是发自内心的崇高信仰；出家是为上求佛道下化众生而出家，真正地帮助众生破除迷信，离苦得乐，了解佛陀的永恒真理，从心灵的黑暗走向光明，而不是躲挫折避烦恼，贪图个人的享受而出家。

出家是一种世出世间的大孝思想，是一种至高无上的举动，并非世上人想象的那样，出家人冷若冰霜，对人无情无意。也有人会误解出家僧尼，说出家了就与六亲眷属断绝了关系，断了父子母子的感情，是不孝敬父母的表现。其实这是一种误解，是一种严重的错误思想。佛法不离世间法，是在世间中觉悟，用觉悟的心去生活，学的佛法如果和生活脱钩脱节，那就是佛呆子。佛法的戒律是离不开人情道理的，佛陀所说的断是叫你断掉“执著”，叫你不要执意情感的妄念，不是叫你断掉父母不管，不是叫你断掉一切，而是把私情升华到大慈大悲的情，大家要明白和理解佛陀讲的真实义！如果断掉一切，那就是断灭法了，法都没有了那还出什么家学什么佛啊？修行也就没有用了，再修这个做什么呢？修这个是无情，修这个就像枯木一样毫无意义。佛陀教我们要恭敬一切众生，感恩一切众生，慈眼视众生，对父母的感恩不能忘记。佛陀他老人家成佛之后，还又回去孝养父亲，孝养姨母。父王生病了，又对他开示佛法，父王死去后又亲身去为他扶棺。看看佛陀这种做法，能说不孝吗？再看看虚云老和尚，为了报答父母的恩德，曾从浙江普陀山三步一拜朝礼五台山，风雨无阻历时三年，把所有的功德都回向给已经亡故的父母，你能说出家人不孝吗？

只有不懂佛法的人，才会误解佛教不重视孝道。其实佛教最重视孝道了，怎么重视孝道呢？假使不孝父母的人，人道都做不好，怎能修佛道呢？佛陀要出家人慈悲为怀，发菩提心行菩萨道，利己利彼普渡众生，上报四重恩，下济三涂苦，就连小小的昆虫蚂蚁都关爱，你说难道不关爱自己的父母吗？所以出家僧尼是孝敬父母的。

出家是为了更多的众生，为了完成更大的成就，也是伟大的事业，并非世人所说的出家。离了家，就不照顾父母了。并不是为了贪图自己的享受，吃着十方供养，自由随便，看看经书，做做笔记，就以为出家修行了。普贤行是检验修行的标准，要把自己露出的智慧真正地去服务众生，让众生真实受益，从迷惑中走向觉悟的光明。身穿僧服证明不了就有修行，表面在深山修行，内在却贪生怕死，贪吃贪睡，也算不上真出家。父母把你抚养这么大，还送你出家，结果却连一点感情都没有，这哪是如法啊？做个最基本的人也知道孝敬父母啊，羊还有跪乳之恩呢，何况顶天立地、人天师表的出家人！出家了照常要尽心照顾父母，孝养父母，怎样照顾呢？就是用佛法来照顾，用修行来照顾，用贡献来照顾，把“布施、持戒、忍辱、精进、般若、禅定”的功德都回向给父母、给众生，俗话说：“一人学佛，全家受益。”这才是真正的大孝！

每一个出家僧尼，出家的因不一样，追求也不一样，果报也不一样。有的为了躲债，有的为了混饭，有的为了名闻利养，有的不孝养父母而被赶出家门，有的为了骗取钱财，有的为了追求神通等等而出家，这样的发心出家，怎能让众生受益？！真正的出家要经过家人同意，师父在给弟子剃度之前，还要家访，必须征得家人的同意。另外佛教要求出家及受戒时，戒师会问你，父母有没有人照顾？假使只有你一个儿女，父母没有人照顾，你就不能去出家，父母没有人照顾怎么行呢？就是说父母有人照顾，家庭又没有负债，这样你才合乎出家的条件，才准许出家，这在出家戒律里都有很清楚的记载。

因此出家是为利益众生、成就佛道而出家的，才是真正的出家人。不是逃避现实、躲避灾难而出家的，更不是离家出走，抛弃父母不管的。出家是有情并非无情，道是无情胜有情！